Возвышение мудрых. Часть 2

Мо-цзы сказал: Нынешние князья и сановники, управляя народом, содержа алтари земли и злаков, правя государством, желают долго сохранять это и не потерять — почему же они не вникнут в то, что почитание мудрых есть корень управления государством? Откуда знать, что почитание мудрых есть корень управления государством? Ответ: когда благородные и умные управляют глупыми и низкими, государство управляется хорошо; когда глупые и низкие управляют благородными и умными, государство приходит в хаос. Поэтому и знают, что почитание мудрых есть корень управления государством. Так древние совершенные цари чрезвычайно чтили мудрых и применяли способных, не покровительствовали отцам и братьям, не благоволили богатым и знатным, не жаловали красоту. Мудрых они выдвигали и возвышали, делая их богатыми и знатными, назначая начальниками; немудрых они подавляли и отвергали, делая их бедными и низкими, обращая в слуг. Поэтому народ весь поощрялся наградами и страшился наказаний, друг за другом следуя, становился мудрым. Так мудрых становилось много, а немудрых мало — это называется продвижением мудрых. Затем совершенный человек слушал их речи, наблюдал их поступки, проверял их способности и осторожно вручал должности — это называется применением способных. Поэтому того, кто мог управлять государством, ставили управлять государством; того, кто мог управлять ведомствами и учреждениями, ставили управлять ведомствами; того, кто мог управлять городами, ставили управлять городами. Все, кого посылали управлять государством, ведомствами и городами, были мудрыми людьми государства.

Мудрый человек, управляя государством, являлся ко двору рано и уходил поздно, разбирал судебные дела и вел государственные дела, поэтому государство управлялось хорошо, а наказания были справедливы. Мудрый человек, управляя ведомствами, поздно ложился и рано вставал, собирал доходы с застав, рынков, гор, лесов, озер и мостов, чтобы наполнять казну, поэтому казна была полна, а имущество не рассеивалось. Мудрый человек, управляя городами, выходил рано и возвращался поздно, возделывал злаки и сажал плодовые деревья, накапливал бобы и зерно, поэтому бобов и зерна было вдоволь, а народ был сыт. Так, когда государство управлялось хорошо, наказания были справедливы, когда казна была полна, все народы богатели. Вверху они могли в чистоте приготовлять сладкое вино и жертвенное просо для жертвоприношений Небу и духам; вовне могли приготовлять меха и шелка для общения с соседними князьями четырех сторон; внутри могли давать пищу голодным, отдых уставшим, питать все народы, а вовне могли привлекать мудрых Поднебесной. Поэтому вверху Небо и духи делали их богатыми, вовне князья дружили с ними, внутри все народы были к ним близки, мудрые к ним присоединялись. Опираясь на это, в замыслах они достигали цели, в делах добивались успеха, в обороне внутри были крепки, в нападении вовне были сильны. Поэтому древние совершенные цари трех династий Ся, Шан и Чжоу — Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь-ван и У-ван — стали царями Поднебесной и выпрямили князей именно по этому закону.

Поскольку закон этот уже есть, но если не знать метода его применения, то дело все равно не удастся. Поэтому необходимо установить три основные меры. Что называется тремя основными мерами? Ответ: если титул не высок, народ его не уважает; если жалованье не велико, народ ему не верит; если приказы не самостоятельны, народ его не боится. Поэтому древние совершенные цари давали им высокие титулы, давали им большое жалованье, вверяли им дела и предоставляли им право решений. Разве это делалось только для награды мудрых слуг? Это делалось, чтобы их дело увенчалось успехом. В «Шицзине» сказано: «Говорю тебе о заботе, учу тебя жаловать титулы. Кто может держать горячее, не омыв его холодной водой?» Эти слова означают, что древние государи и князья не могли не наследовать и не помогать лично и хорошо, подобно тому как, держа горячее, омывают его водой, чтобы дать рукам отдых. Древние совершенные цари, обретя мудрого и применив его, жаловали титул, чтобы сделать его знатным, делили землю, чтобы даровать ему, и до конца жизни не уставали. Мудрый, обретя просвещенного государя и служа ему, истощал силы своих четырех конечностей, чтобы нести дела государя, и до конца жизни не уставал. Если было доброе дело, его приписывали государю, поэтому доброе принадлежало государю, а ненависть и клевета — слугам; покой и радость принадлежали государю, а печаль и горе — слугам. Вот как древние совершенные цари управляли государством.

Нынешние князья и сановники также хотят подражать другим в почитании мудрых и применении способных для управления делами, дают высокие титулы, но жалованье с ними не увеличивается. Когда титул высок, а жалованье не велико, народ не верит. Они скажут: «Это не искренняя любовь ко мне, а лишь использование меня». Как же народ, которого используют, может быть близок к своему государю? Поэтому прежние цари говорили: «Тот, кто жаден до власти, не может делить дела с другими; тот, кто дорожит богатством, не может делить жалованье с другими». Если дела не делятся и жалованье не делится, спрошу: как же мудрые люди Поднебесной сами придут к нынешним князьям и сановникам? Если мудрые не придут к князьям и сановникам, то недостойные окажутся рядом с ними. Когда недостойные рядом, то те, кого они хвалят, не будут истинно мудрыми, а те, кого они порицают, не будут истинно жестокими. Князья и сановники, опираясь на таких людей, управляют государством, тогда награды непременно не достанутся мудрым, а наказания непременно не постигнут жестоких. Если награды не достаются мудрым, а наказания не постигают жестоких, то те, кто становится мудрым, не получают поощрения, а те, кто творит жестокое, не получают пресечения. Поэтому внутри они не почтительны и не любят к родителям, вовне не уважают и не уступают в селениях, в поведении нет меры, в выходах и входах нет правил, между мужчинами и женщинами нет различий. Если их поставить управлять ведомствами — они воруют, охранять города — предают, при беде государя не умирают, при бегстве государя не следуют. Если их поставить разбирать судебные дела — они не справедливы, распределять имущество — не равны. Участвуя в замыслах, не достигают результата, начиная дела, не добиваются успеха, в обороне внутри не крепки, в нападении вовне не сильны. Поэтому древние тираны трех династий Ся, Шан и Чжоу — Цзе, Чжоу, Ю-ван и Ли-ван — потеряли свои государства и опрокинули алтари земли и злаков именно по этой причине. Почему? Все потому, что понимали малое, но не понимали великого.

Нынешние князья и сановники: если есть одна одежда, которую не могут сшить, непременно прибегают к хорошему мастеру; если есть один бык или овца, которых не могут заколоть, непременно прибегают к хорошему мяснику. Поэтому в этих двух вещах князья и сановники знают, как почитать мудрых и применять способных для управления делами. Но когда наступает хаос в их государстве и опасность для алтарей, они не знают, как применить способных для управления. Родственников они ставят, тех, кто без причины богат и знатен или красив лицом, они ставят. Тех, кто без причины богат и знатен или красив лицом, они ставят — разве они непременно умны и способны? Если их поставить управлять государством, то это значит поставить неуправляемых управлять государством. Хаос в государстве уже можно предвидеть. К тому же князья и сановники, полюбив чью-то красоту, ставят его, их сердца не проверяют его мудрость, а даруют ему милость, поэтому того, кто не может управлять сотней человек, ставят на должность для тысячи; того, кто не может управлять тысячей, ставят на должность для десяти тысяч. В чем причина? Ответ: «Потому что занимающий должность имеет высокий титул и большое жалованье, поэтому из-за любви к его красоте его ставят». Тот, кто не может управлять тысячей, поставленный на должность для десяти тысяч, — эта должность в десять раз превышает его способности. Управленческие дела приходят каждый день, каждый день ими управляют, а дни не увеличиваются в десять раз; мудростью управляют, а мудрость не увеличивается в десять раз, а дают должность в десять раз большую — значит, управляют одной десятой, а оставляют девять десятых. Даже если днем и ночью непрерывно управлять этой должностью, эта должность все равно не будет управляться хорошо. В чем причина? Именно потому, что князья и сановники не понимают почитания мудрых и применения способных для управления делами. Поэтому то, что при почитании мудрых и применении способных для управления делами можно добиться порядка, подобно тому, как я сказал. А то, что при пренебрежении мудрыми для управления делами наступает хаос, также подобно тому, как я сказал.

Нынешние князья и вельможи, если действительно желают хорошо управлять своими государствами, хотят долго сохранять их, не теряя, почему же не исследуют, что почитание мудрых есть основа управления государством? К тому же считать почитание мудрых основой управления государством — разве это лишь мои, Мо Ди, слова? Это принцип святых государей, это писания древних царей, это древние предания, передаваемые из уст в уста. В древних книгах сказано: «Ищи мудрых государей и разумных людей, чтобы они помогали тебе самому». В «Клятве Тана» говорится: «Ищи великого мудреца, с ним объедини усилия и сердце, чтобы управлять Поднебесной». Это показывает, что святые государи не отказывались от почитания мудрых и использования способных для управления делами. Поэтому древние святые государи могли осмотрительно, на основе почитания мудрых и использования способных, управлять делами, не примешивая ничего иного, и все люди в Поднебесной обретали своё должное место. В древности Шунь возделывал землю у горы Лишань, изготавливал глиняную посуду на берегу Хуанхэ, ловил рыбу в озере Лэйцзэ. Яо нашёл его к югу от Фуцзэ, выдвинул его как Сына Неба, поручил ему дела Поднебесной, чтобы он управлял народом Поднебесной. И Чжи был рабом, приданным в приданое дочери рода Юсинь, лично работал поваром; Тан нашёл его, выдвинул как своего первого советника, поручил ему дела Поднебесной, чтобы он управлял народом Поднебесной. Фу Юэ, одетый в грубую ткань и подпоясанный верёвкой, работал наёмным строителем стен в Фуяне; У-дин нашёл его, выдвинул как одного из трёх гунов, поручил ему дела Поднебесной, чтобы он управлял народом Поднебесной. Почему же они изначально были низкими, а в конце стали высокими, изначально бедными, а в конце богатыми? Потому что князья и вельможи поняли, что почитание мудрых и использование способных — это основа управления делами. Поэтому среди народа не было таких, кто голодал бы, но не получал пищи, мёрз, но не получал одежды, уставал, но не имел отдыха, страдал от беспорядка, но не находил управления. Так древние святые государи лишь осмотрительно, на основе почитания мудрых и использования способных, управляли делами и брали за образец Небо. Даже Небо не различает богатых и бедных, знатных и низких, далёких и близких, родных и чужих: мудрых оно выдвигает и почитает, недостойных подавляет и отвергает.

Если так, то кто же тот, кто, будучи богатым и знатным, совершал мудрые дела и потому получил награду от Неба? Ответ: таковы были святые государи трёх династий — Ся, Шан и Чжоу: Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь-ван и У-ван. По какой причине они получили награду? Ответ: они, управляя Поднебесной, повсеместно любили народ и приносили ему пользу, а также вели весь народ Поднебесной к почитанию Неба, служению духам и предкам, к любви и пользе для всех людей. Поэтому Небо и духи наградили их, поставили Сынами Неба, как отцов и матерей народа, и весь народ прославлял их как святых государей, и доныне это не прекращается. Вот кто, будучи богатым и знатным, совершал мудрые дела и потому получил награду.

Если так, то кто же тот, кто, будучи богатым и знатным, совершал жестокие дела и потому получил наказание от Неба? Ответ: таковы были тираны трёх династий — Ся, Шан и Чжоу: Цзе, Чжоу, Ю-ван и Ли-ван. Откуда это известно? Ответ: они, управляя Поднебесной, повсеместно ненавидели народ и причиняли ему вред, а также вели весь народ Поднебесной к хуле на Небо, к пренебрежению духами, к убийству всех людей. Поэтому Небо и духи наказали их: они сами были казнены и умерли позорной смертью, их потомки рассеялись, их дома и семьи были уничтожены, не осталось наследников, и весь народ обвинял их как тиранов, и доныне это не прекращается. Вот кто, будучи богатым и знатным, совершал жестокие дела и потому получил наказание.

Если так, то кто же тот, кто, будучи близким, но недобрым, получил наказание? Ответ: таков был в древности Бо Гунь, старший сын императора Яо; он отверг добродетель и заслуги императора Яо, и впоследствии был казнён в окрестностях горы Юйшань, куда не достигал даже солнечный свет; император Яо не пожалел его. Вот кто, будучи близким, но недобрым, получил наказание.

Тогда кого же Небо использует как мудрых? Ответ: таковы были в древности Юй, Цзи и Гаояо. Откуда это известно? В «Книге истории» предков, в главе «Люй Син», сказано: «Император ясно и мудро вопрошал о народе, имел жалобы на племя Саньмяо, говоря: "Все князья и те, кто внизу, проявляйте добродетель постоянно, не давайте вдовцам и вдовам терпеть притеснения. Сила добродетели — вот истинная сила, свет добродетели — вот истинный свет". Тогда он повелел трём сановникам заботиться о делах народа. Бо И установил законы, чтобы народ знал наказания. Юй упорядочил воды и земли, дал имена горам и рекам. Цзи занялся земледелием и посевами, усердно выращивал хорошие злаки. Три сановника преуспели, и это принесло великую пользу народу». Это говорит о том, что три мудреца были осторожны в речах, осмотрительны в делах, глубоки в мыслях, искали скрытое и упущенную пользу в Поднебесной, чтобы служить Небу, и Небо наслаждалось их добродетелью. Они внизу приносили пользу всем людям, и весь народ получал от них благо, пользуясь им всю жизнь без конца. Поэтому предки говорили: «Этот путь, широко применяемый в Поднебесной, не будет узким; применяемый в малом, не будет истощён; применяемый долго, принесёт пользу всем людям, и они будут пользоваться им всю жизнь без конца». В «Чжоу Сун» сказано: «Добродетель святых подобна небу в высоте, подобна земле в широте, она сияет в Поднебесной. Подобна земле в прочности, подобна горе в величии, не трескается и не рушится. Подобна солнечному свету в ясности, подобна лунному сиянию в чистоте, пребывает вечно, как небо и земля». Это говорит о том, что добродетель святых велика и ясна, прочна и долговечна. Так добродетель святых, вероятно, объемлет всю красоту неба и земли.

Ныне князья и вельможи желают управлять Поднебесной и исправлять князей; если у них нет добродетели и справедливости, на что они будут опираться? Их слова непременно будут опираться на силу и насилие. Ныне откуда князья и вельможи возьмут силу и насилие? Только угнетая жизнь народа. Народ: жизнь — величайшее желание, смерть — самое ненавистное; если желания не удовлетворяются, а ненавистное приходит снова и снова, то от древности доныне никто не мог так управлять Поднебесной и исправлять князей. Ныне князья и вельможи желают управлять Поднебесной и исправлять князей, желают, чтобы их воля осуществилась в Поднебесной, а имя прославилось в потомстве; почему же не исследуют, что почитание мудрых есть основа управления государством? Это высокая добродетель святых.