Третье трактатное сочинение о мерах (законах)

Государь устанавливает порядки и издаёт законы, измеряя всё по единым стандартам, которые всецело основываются на шести люй[1]; шесть люй являются корнем всех дел.

Особое внимание уделяется оружию, поэтому и говорится: «Наблюдая за положением врага, можно узнать о счастье или беде; слыша звуки, можно судить о победе или поражении» — это неизменный закон всех государей.

Когда чжоуский У-ван карал чжоуского Чжоу, он велел играть на люй и слушать звуки, исчисляя от начала весны до конца зимы; дух убийства переплетался, а звуки в основе имели гун[2]. Подобные звуки отзываются друг другу — это естественный закон вещей, что же тут удивительного?

Война — это средство, которым совершенномудрый карает жестоких, умиротворяет смуту, устраняет преграды и спасает от бедствий. Даже звери с рогами на голове и зубами во рту сопротивляются, когда на них нападают; что же говорить о человеке, в котором есть чувства любви и ненависти, гнева и радости? Когда радуется — рождается любовь, когда гневается — причиняет вред; это естественный закон природы.

В древности у Хуан-ди была битва при Чжолу, чтобы унять огненную беду; у Чжуаньсюя была битва с Гун-гуном, чтобы унять водную беду; у Чэн Тана был поход на Наньчао, чтобы уничтожить смуту дома Ся. Династии сменяют друг друга в расцвете и упадке; победитель берёт власть — это получено от Неба.

С тех пор славные мужи один за другим возвышались: Цзинь использовал Цзю Фаня, Ци — Ван Цзы, У — Сунь У; они ясно излагали военные законы, награды и наказания были верны, и в конце концов они стали гегемонами среди чжухоу, присоединяя земли других государств. Хотя это не сравнится с увещеваниями и клятвами времён трёх династий, но сами они были в чести, государи их уважали, и они прославились в своём веке — разве это не слава? Разве это похоже на тех невежественных мирских учёных-жун[3], которые не понимают главного, не взвешивают важного и второстепенного, безрассудно проповедуют добродетель и превращение, не желая применять войска, так что в большом терпят унижение и теряют земли, а в малом — подвергаются нападениям и ослаблению, и при этом упорствуют в своём заблуждении? Поэтому в доме нельзя отменить наказания и порку, в государстве нельзя отменить наказания, а в Поднебесной нельзя прекратить карательные походы; только применение их бывает искусным или неуклюжим, а осуществление — правильным или неправильным.

Цзе и Чжоу могли голыми руками бороться с волками и гиенами, бегом догонять четвёрку лошадей — их сила не была слаба; они одерживали сотни побед в сотнях битв, и чжухоу трепетали — их власть не была легка. Цинь Эрши[4] размещал войска в бесполезных местах, непрерывно воевал на границах — его сила не была слаба; он навлёк вражду с сюнну и привлёк беду от Юэ — его могущество не было мало. Когда же их сила истощилась, а власть достигла предела, простые люди из переулков стали им врагами — это ошибка произошла от того, что они истощали войска, не зная сытости, и не могли остановить свою страсть к приобретениям.

Когда Гао-цзу[5] владел Поднебесной, на трёх границах были восстания варваров; крупные чжухоу-ваны хотя и назывались вассалами и помощниками, но не исполняли долга подданных. Как раз в это время Гао-цзу устал от военных трудов, к тому же у него были планы Сяо Хэ и Чжан Ляна, поэтому он прекратил военные действия, дал народу отдохнуть, применил политику умиротворения и не принимал строгих мер предосторожности.

Когда вступил на престол Сяовэнь-ди[6], генералы Чэнь У и другие совещались, говоря: «Наньюэ и Чаосянь при Цинь были вассалами, но позже, опираясь на войска и удерживая крепости, они извиваются и выжидают. При Гао-цзу Поднебесная только что успокоилась, народ немного утихомирился, и нельзя было снова поднимать войска. Ныне же государь своей милостью питает народ, благодеяния распространяются на всю Поднебесную; следовало бы, пользуясь тем, что учёные и простолюдины рады служить, наказать мятежные кланы, чтобы объединить земли». Сяовэнь-ди сказал: «Я стал Сыном Неба — это было неожиданно. Как раз случилась смута Люй, заслуженные сановники и члены клана[7] не постыдились поставить меня на престол по ошибке; я часто трепещу и страшусь, опасаясь, что не смогу довести дело до конца. К тому же оружие — это зловещее орудие; хотя с его помощью можно осуществить желания, но его применение также приносит ущерб и вред; что же я скажу дальней народности? К тому же покойный император[8] знал, что нельзя обременять народ, поэтому и не думал об этом. Разве я считаю себя способным? Ныне сюнну вторгаются, у офицеров и солдат нет заслуг, пограничный народ — отцы и старики — долго держат оружие; я часто из-за этого тревожусь и скорблю, ни на день не забывая. Ныне, если я не могу дать отпор, надеюсь временно укрепить границы, установить дозорные посты, заключить договор и отправить послов, чтобы на северных границах воцарилось спокойствие; тогда заслуга будет велика. Пока что не будем больше говорить о военных делах». Поэтому народ не знал ни внутренних, ни внешних повинностей, мог отдыхать в полях; Поднебесная стала богатой, цены на зерно упали до десяти с лишним монет; петухи пели, собаки лаяли, дым от очагов тянулся на десять тысяч ли — можно сказать, наступили мир и радость!

Тайшигун[9] говорит: Во времена Вэнь-ди как раз Поднебесная освободилась от крайних бедствий; народ рад был заниматься своим делом; следуя их желаниям и не тревожа их, можно было умиротворить народ. Даже старцы шестидесяти-семидесяти лет не бывали на рынках; они играли и резвились, как дети. Это и есть то, о чём Конфуций говорил: «Благородный государь, обладающий добродетелью»!

В «Шан шу»[10] говорится о «семи правителях»[11] и двадцати восьми созвездиях. Люй и календарь — это средства, которыми Небо сообщает пять стихий и восемь правильных энергий[12] и которыми доводятся до зрелости все вещи. Шэ[13] — это место, где останавливаются солнце и луна. Шэ означает «разворачивать ци».

Ветер бу-чжоу[14] находится на северо-западе и управляет умерщвлением жизни. Звезда Дун-би[15] находится к востоку от ветра бу-чжоу, управляет открытием жизненной силы и движением на восток. Доходит до звезды Ин-ши[16]. Ин-ши управляет порождением и воспитанием ян-ци[17] и его производством. На восток доходит до звезды Вэй[18]. Вэй означает «разрушать». Говорится, что ян-ци разрушается, поэтому и называется Вэй. В десятом месяце люй соответствует Ин-чжун[19]. Ин-чжун означает отклик ян-ци, но оно не действует. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Хай[20]. Хай означает «завершённость». Говорится, что ян-ци скрыто под землёй, поэтому и называется «завершённость».

Ветер гуан-мо[21] находится на севере. Гуан-мо означает, что ян-ци находится внизу, а инь-ци[22] не может быть обширнее ян-ци, поэтому и называется гуан-мо. На восток доходит до звезды Сюй[23]. Сюй означает «может наполняться и может пустеть»; говорится, что ян-ци зимой сжимается и скрывается в пустоте; в день зимнего солнцестояния одна инь[24] опускается вниз и скрывается, а одна ян[24] поднимается вверх и разворачивается, поэтому и называется Сюй. На восток доходит до звезды Сюй-нюй[25]. Говорится, что все вещи меняют свои места; инь-ци и ян-ци ещё не разделились и зависят друг от друга, как чиновники, поэтому и называется Сюй-нюй. В одиннадцатом месяце люй соответствует Хуан-чжун[26]. Хуан-чжун означает, что ян-ци следует за жёлтым источником[27] и выходит. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Цзы[28]. Цзы означает «порождать»; «порождать» говорит о том, что все вещи порождаются внизу. В десяти небесных стволах оно соответствует Жэнь-гуй[29]. Жэнь означает «нести на себе»; говорится, что ян-ци внизу несёт и питает все вещи. Гуй означает «измерять»; говорится, что все вещи можно измерить, поэтому и называется Гуй. На восток доходит до звезды Цянь-ню[30]. Цянь-ню означает, что ян-ци тянет все вещи наружу. Ню означает «покрывать»; говорится, что хотя земля замёрзла, но она может покрывать и порождать. Ню — это пахать и сеять все вещи. На восток доходит до звезды Цзянь-син[31]. Цзянь-син — это устанавливать все живые существа. В двенадцатом месяце люй соответствует Да-люй[32]. Да-люй. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Чоу[33]. Чоу означает «связывать, завязывать». Говорится, что ян-ци наверху ещё не развернулось, а все вещи связаны и не смеют выходить.

Ветер тяо[34] находится на северо-востоке и управляет порождением всех вещей. Тяо означает «упорядочивать и обрабатывать все вещи, чтобы они вышли», поэтому и называется ветер тяо. На юг доходит до звезды Цзи[35]. Цзи означает, что корень всех вещей подобен доске для игры, поэтому и называется Цзи. В первом месяце люй соответствует Тай-цоу[36]. Тай-цоу означает, что все вещи собираются и растут, поэтому и называется Тай-цоу. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Инь[37]. Инь означает, что все вещи начинают расти, извиваясь, поэтому и называется Инь. На юг доходит до звезды Вэй[38], говорится, что все вещи начинают расти, как хвост. На юг доходит до звезды Синь[39], говорится, что все вещи начинают расти, имея сердцевину. На юг доходит до звезды Фан[40]. Фан означает «ворота всех вещей»; когда достигают ворот, то выходят наружу.

Ветер мин-шу[41] находится на востоке. Мин-шу означает, что ясно, что множество всех вещей все выходят. Во втором месяце люй соответствует Цзя-чжун[42]. Цзя-чжун означает, что инь и ян взаимно смешиваются. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Мао[43]. Мао означает «пышный, цветущий»; говорится, что все вещи пышно цветут. В десяти небесных стволах оно соответствует Цзя-и[44]. Цзя означает, что все вещи раскалывают семенную оболочку и выходят; И означает, что все вещи растут, изгибаясь. На юг доходит до звезды Ди[45]. Ди означает, что все вещи достигают. На юг доходит до звезды Кан[46]. Кан означает, что все вещи высоко проявляются. На юг доходит до звезды Цзюэ[47]. Цзюэ означает, что все вещи имеют ответвления, подобные рогам. В третьем месяце люй соответствует Гу-сянь[48]. Гу-сянь означает, что все вещи омываются и рождаются. В двенадцати земных ветвях оно соответствует Чэнь[49]. Чэнь означает движение всех вещей.

[1] Шесть люй — шесть музыкальных тонов, используемых для калибровки мер и весов.

[2] Гун — основной тон в китайской музыкальной шкале.

[3] Жун — конфуцианские учёные.

[4] Цинь Эрши — Второй император Цинь, Ху Хай.

[5] Гао-цзу — основатель династии Хань, Лю Бан.

[6] Сяовэнь-ди — император Вэнь-ди династии Хань.

[7] Имеются в виду члены дома Хань.

[8] Покойный император — Гао-цзу.

[9] Тайшигун — «Великий историк», автор «Ши цзи» Сыма Цянь.

[10] «Шан шу» — «Книга преданий».

[11] Семь правителей — семь небесных тел: солнце, луна и пять планет.

[12] Восемь правильных энергий — ветры восьми направлений.

[13] Шэ — созвездие, дом, остановка.

[14] Бу-чжоу — название ветра и направления.

[15] Дун-би — восточная стена (созвездие).

[16] Ин-ши — лагерь (созвездие).

[17] Ян-ци — мужская, светлая, активная энергия.

[18] Вэй — опасность (созвездие).

[19] Ин-чжун — название люй.

[20] Хай — двенадцатая земная ветвь.

[21] Гуан-мо — название ветра и направления.

[22] Инь-ци — женская, тёмная, пассивная энергия.

[23] Сюй — пустота (созвездие).

[24] Одна инь / одна ян — линии в гексаграммах.

[25] Сюй-нюй — служанка (созвездие).

[26] Хуан-чжун — название люй.

[27] Жёлтый источник — подземный мир.

[28] Цзы — первая земная ветвь.

[29] Жэнь-гуй — девятый и десятый небесные стволы.

[30] Цянь-ню — небесный бык (созвездие).

[31] Цзянь-син — строящаяся звезда (созвездие).

[32] Да-люй — название люй.

[33] Чоу — вторая земная ветвь.

[34] Тяо — название ветра и направления.

[35] Цзи — корзина (созвездие).

[36] Тай-цоу — название люй.

[37] Инь — третья земная ветвь.

[38] Вэй — хвост (созвездие).

[39] Синь — сердце (созвездие).

[40] Фан — дом (созвездие).

[41] Мин-шу — название ветра и направления.

[42] Цзя-чжун — название люй.

[43] Мао — четвёртая земная ветвь.

[44] Цзя-и — первый и второй небесные стволы.

[45] Ди — основание (созвездие).

[46] Кан — шея (созвездие).

[47] Цзюэ — рог (созвездие).

[48] Гу-сянь — название люй.

[49] Чэнь — пятая земная ветвь.

Чистый ветер (цинмин фэн) находится в юго-восточном углу и управляет движением ветра, несущего все вещи на запад, к звезде Чжэнь. Чжэнь означает, что все вещи становятся еще более великими и пышными. Двигаясь на запад, он достигает звезды И. И означает, что у всех вещей есть крылья. В четвертом месяце люй и люй соответствуют Чжунлюй. Чжунлюй означает, что все вещи путешествуют и движутся на запад. В двенадцати земных ветвях он соответствует Сы. Сы означает, что ян-ци уже исчерпано. Двигаясь на запад, он достигает Семи звезд (Цисин). Число ян завершается на семи, поэтому их называют Семью звездами. Двигаясь на запад, он достигает звезды Чжан. Чжан означает, что все вещи раскрываются. Двигаясь на запад, он достигает звезды Чжу. Чжу означает, что все вещи начинают увядать, ян-ци опускается и вливается вниз, поэтому ее называют Чжу. В пятом месяце люй и люй соответствуют Жуйбинь. Жуйбинь означает, что инь-ци мала и слаба, поэтому ее называют Жуй; ян-ци ослабевает и перестает действовать, поэтому ее называют Бинь.

Ветер пейзажа (цзин фэн) находится на юге. Цзин означает, что путь ян-ци исчерпан, поэтому его называют ветром пейзажа. В двенадцати земных ветвях он соответствует У. У — это встреча и слияние инь и ян, поэтому его называют У. В десяти небесных стволах он соответствует Бин и Дин. Бин означает, что путь ян становится явным, поэтому его называют Бин; Дин означает, что все вещи становятся крепкими и зрелыми, поэтому его называют Дин. Двигаясь на запад, он достигает звезды Ху. Ху означает, что все вещи увядают и вот-вот погибнут. Двигаясь на запад, он достигает звезды Лан. Лан означает, что все вещи можно измерить и определить их суть, поэтому его называют Лан.

Прохладный ветер (лян фэн) находится в юго-западном углу и управляет землей. Земля означает, что она поглощает и отнимает ци у вещей. В шестом месяце люй и люй соответствуют Линьчжун. Линьчжун означает, что ци, ведущая вещи к смерти, становится обильной. В двенадцати земных ветвях он соответствует Вэй. Вэй означает, что все вещи уже созрели и имеют вкус. Двигаясь на север, он достигает звезды Фа. Фа означает, что ци вещей отнимается, и их можно срубать. Двигаясь на север, он достигает звезды Шэнь. Шэнь означает, что вещи могут участвовать, поэтому ее называют Шэнь. В седьмом месяце люй и люй соответствуют Ицзэ. Ицзэ означает, что инь-ци вредит всем вещам. В двенадцати земных ветвях он соответствует Шэнь. Шэнь означает, что инь-ци вступает в силу, распространяясь и вредя всем вещам, поэтому его называют Шэнь. Двигаясь на север, он достигает звезды Чжо. Чжо означает соприкосновение; все вещи, соприкасаясь, умирают, поэтому ее называют Чжо. Двигаясь на север, он достигает звезды Лю. Лю означает, что ян-ци останавливается, поэтому ее называют Лю. В восьмом месяце люй и люй соответствуют Наньлюй. Наньлюй означает, что ян-ци путешествует и входит в скрытое состояние. В двенадцати земных ветвях он соответствует Ю. Ю — это старение всех вещей, поэтому его называют Ю.

Ворота ветра (чанхэ фэн) находятся на западе. Чан означает «вести», а хэ — «собирать и хранить». Это означает, что ян-ци ведет все вещи, а затем снова закрывает их в Желтом источнике (подземном мире). В десяти небесных стволах он соответствует Гэн и Синь. Гэн означает, что инь-ци заставляет вещи сменять друг друга (Гэн имеет значение «смена»), поэтому его называют Гэн; Синь означает, что вещи рождаются заново в страданиях (Синь имеет значение «горечь»), поэтому его называют Синь. Двигаясь на север, он достигает звезды Вэй. Вэй означает, что ян-ци стремится к сокрытию, и все вещи как бы укутаны желудком (вэй). Двигаясь на север, он достигает звезды Лоу. Лоу означает призывание вещей и принятие их внутрь. Двигаясь на север, он достигает звезды Куй. Куй означает, что оно управляет умерщвлением вещей ядовитым жалом, а затем собирает и прячет их. Соответствует девятому месяцу, и люй-трубка отвечает Ушэ. Ушэ означает, что инь-ци сильна и действует, а ян-ци нечего выпускать (Ушэ — «нечего выпускать»), поэтому ее называют Ушэ. В двенадцати земных ветвях он соответствует Сюй. Сюй означает, что все вещи полностью погибают, поэтому его называют Сюй.

Числа люй (люй шу):

Девятью девять — восемьдесят один, устанавливается как гун (основной тон). Вычесть одну треть — получится пятьдесят четыре, устанавливается как чжи (квинта).

Прибавить одну треть — получится семьдесят два, устанавливается как шан (секунда). Вычесть одну треть — получится сорок восемь, устанавливается как юй (септима).

Прибавить одну треть — получится шестьдесят четыре, устанавливается как цзюэ (терция).

Хуанчжун (Желтый колокол) длиной восемь цуней и семь делений, из которых одно составляет три доли; это гун. Далюй длиной семь цуней и пять делений, из которых одно составляет три доли.

Тайцоу длиной семь цуней и два деления; это цзюэ. Цзячжун длиной шесть цуней и одно деление, из которого одно составляет три доли.

Гусянь длиной шесть цуней и семь делений, из которых четыре составляют юй. Чжунлюй длиной пять цуней и девять делений, из которых два составляют три доли; это чжи.

Жуйбинь длиной пять цуней и шесть делений, из которых одно составляет три доли. Линьчжун длиной пять цуней и четыре деления; это цзюэ.

Ицзэ длиной пять цуней и три деления, из которых два составляют шан. Наньлюй длиной четыре цуня и семь делений, из которых восемь составляют чжи.

Ушэ длиной четыре цуня и четыре деления, из которых два составляют три доли. Инчжун длиной четыре цуня и два деления, из которых два составляют три доли; это юй.

Соотношения для рождения колоколов (шэн чжун):

Цзы — один фэнь. Чоу — две трети. Инь — восемь девятых. Мао — шестнадцать двадцать седьмых. Чэнь — шестьдесят четыре восемьдесят первых. Сы — сто двадцать восемь двести сорок третьих. У — пятьсот двенадцать семьсот двадцать девятых. Вэй — одна тысяча двадцать четыре две тысячи сто восемьдесят седьмых. Шэнь — четыре тысячи девяносто шесть шесть тысяч пятьсот шестьдесят первых. Ю — восемь тысяч сто девяносто два девятнадцать тысяч шестьсот восемьдесят третьих. Сюй — тридцать две тысячи семьсот шестьдесят восемь пятьдесят девять тысяч сорок девятых. Хай — шестьдесят пять тысяч пятьсот тридцать шесть сто семьдесят семь тысяч сто сорок седьмых.

Алгоритм порождения Хуанчжуна:

Метод таков: при порождении вниз (от длинной трубки к короткой) удваивают действительное число, а число фа умножают на три. При порождении вверх (от короткой трубки к длинной) умножают действительное число на четыре, а число фа умножают на три. Порождение вверх совершается девять раз, шан — восемь раз, юй — семь раз, цзюэ — шесть раз, гун — пять раз, чжи — девять раз. Устанавливают одну точку отсчета и умножают девять трижды, чтобы получить число фа. Действительное число делят на число фа и получают длину в один цунь. Всего получают девять цуней и называют это «Хуанчжун-чжи-гун». Поэтому говорят, что музыкальные тона начинаются с гуна и заканчиваются на цзюэ; числа начинаются с единицы и заканчиваются на десяти, а образуются через три; ци начинается с зимнего солнцестояния и, совершив круговорот, снова порождается.

Дух (шэнь) рождается из бесформенного, а форма образуется из имеющего форму; после того как есть форма, появляются числа; после того как форма завершена, рождается звук. Поэтому говорят, что дух движет ци, а ци образует форму. Смысл формы в том, что однородные вещи можно классифицировать. Некоторые еще не обрели форму и потому не поддаются классификации, некоторые имеют одинаковую форму и потому относятся к одному классу; после классификации их можно различать, после классификации их можно познавать. Святой человек, зная различия между небом и землей и всеми вещами, может восходить от имеющего к не имеющему и таким образом постигать то, что тонко, как ци, и что сокровенно, как звук. Однако святой человек, опираясь на дух, сохраняет их; хотя они и сокровенны, они непременно проявляют свою сущность; проверяя их прекрасный принцип, это становится ясным. Если бы не было святого разума, чтобы использовать остроту слуха и зрения, кто смог бы сохранить дух неба и земли и осуществить истинную сущность форм? Дух — это то, что все вещи воспринимают, но не могут знать его прихода и ухода; поэтому святой человек благоговеет перед ним и хочет его сохранить. Именно потому, что он хочет его сохранить, дух также сохраняется. Для тех, кто хочет сохранить дух, нет ничего более ценного, чем это.

Великий историограф говорит: Посредством Сюаньцзи юйхэн (небесного инструмента) выверяют движение семи светил (пяти планет, солнца и луны) — это соответствует двадцати восьми созвездиям неба и земли. Десять небесных стволов, двенадцать земных ветвей, настройка колоколов и люй были установлены с глубокой древности. Установление люй-трубок, вычисление календаря, определение солнечных градусов — на них можно полагаться для измерений. Согласование верительных знаков (фуцзе) и объединение пути (дао) — именно здесь это объясняется.