Глава «Обогащение государства»

Все вещи находятся в единой вселенной, их формы различны, но ни одна из них не имеет заранее определённого применения, однако все могут быть использованы человеком — это естественный закон. Люди живут вместе, их стремления одинаковы, но пути различны; желания одинаковы, но мудрость различна — это врождённая природа. Каждый человек считает правильным то, что он сам признаёт; и мудрый, и глупый поступают так же. Но содержание того, что считается правильным, различается — это и отличает мудрого от глупого. Если положение одинаково, а мудрость различна, и если при этом, стремясь к личной выгоде, нет бедствий, а, предаваясь желаниям, нет предела, тогда народ становится легкомысленным и неубеждаемым. В таком случае мудрый не сможет управлять государством; если мудрый не управляет, то заслуги и слава не будут достигнуты; если заслуги и слава не достигнуты, то у народа не будет сословных различий; если у народа нет сословных различий, то отношения между государем и подданными не установятся. Если нет государя, чтобы сдерживать подданных, нет высших, чтобы управлять низшими, то в Поднебесной из-за предания желаниям возникнут бедствия. Люди одинаково любят и ненавидят одно и то же, но желаемого много, а вещей мало; когда вещей мало, это неизбежно ведёт к борьбе. Поэтому изделия, создаваемые различными ремёслами, служат для пропитания одного человека. Но один человек не может овладеть всеми ремёслами, не может исполнять все должности. Если люди живут разобщённо и не зависят друг от друга, они впадают в нужду; если живут сообща, но без различий, то возникает борьба; нужда — это бедствие, борьба — это зло. Чтобы избавить от нужды и устранить зло, нет лучшего средства, чем установить различия и организовать людей. Сильный притесняет слабого, мудрый боится глупого, народ нарушает приказы высших, молодой оскорбляет старого; если не управлять делами с помощью добродетели: в таком случае старые и слабые будут иметь заботу о том, что их некому прокормить, а молодые и сильные будут иметь зло борьбы. Труд — это то, что люди ненавидят, выгода — это то, что люди любят; если занятия не имеют различий: в таком случае у людей будет забота о том, что они навлекут на себя беду, и зло борьбы за выгоду. Союз мужчины и женщины, различие между мужем и женой, брачные обряды, проводы и встречи без установленных церемоний: в таком случае у людей будет забота о потере супруга, и зло борьбы за красоту. Поэтому мудрый устанавливает для людей различия.

Способ сделать государство богатым таков: экономить расходы, обогащать народ и надлежащим образом накапливать излишки. С помощью ритуалов ограничивать расходы, с помощью управления делами обогащать народ. Когда народ обогащён, тогда и есть излишки. Когда народ обогащён, народ становится зажиточным; когда народ зажиточен, поля становятся плодородными и обрабатываются; когда поля плодородны и обрабатываются, урожай зерна удваивается. Государь по закону взимает налоги, подданные по ритуалу ограничивают потребление, излишки громоздятся, как горы, и даже если время от времени сжигать, негде будет хранить. Разве благородный муж будет беспокоиться об отсутствии излишков? Поэтому тот, кто знает, как экономить расходы и обогащать народ, непременно будет иметь славу человеколюбивого, мудрого и добродетельного, а также будет иметь накопления, подобные холмам. В этом нет другой причины — это проистекает из экономии расходов и обогащения народа. Тот, кто не знает, как экономить расходы и обогащать народ, приведёт народ к бедности; когда народ беден, поля становятся бесплодными и запустевают; когда поля бесплодны и запустевают, урожай зерна не достигает и половины; даже если государь любит взимать и захватывать, полученное будет всё равно мало. А если кто-то не по ритуалу ограничивает потребление, непременно будет иметь славу алчного до выгоды и обирающего народ, а на деле — пустую казну и бедный народ. В этом нет другой причины — это от незнания того, как экономить расходы и обогащать народ. «Гао-гао» гласит: «Небо широко покрывает всё сущее, и, опираясь на добродетель, делает себя богатым». Об этом и говорится.

Ритуал — это то, чем различаются степени знатности и низости, различия старших и младших, а также то, что бедность и богатство, лёгкость и тяжесть имеют соответствующие нормы. Поэтому Сын Неба носит красный драконовый халат и корону с подвесками, удельные князья — чёрный драконовый халат и корону с подвесками, сановники — одеяние следующего ранга и корону с подвесками, ши — кожаную шапку. Добродетель должна соответствовать должности, должность должна соответствовать жалованью, жалованье должно соответствовать расходам. Начиная с ши и выше, непременно с помощью ритуалов и музыки сдерживать их; для простого народа непременно с помощью законов и указов управлять ими. Измерять землю, чтобы основать государство, рассчитывать выгоду, чтобы вскормить народ, соизмерять силы, чтобы давать дела, чтобы народ непременно мог справиться с делами, дела непременно приносили выгоду, выгода была достаточна для прокорма народа, чтобы расходы народа на одежду и пищу и прочее соответствовали доходам, непременно своевременно накапливать излишки — это называется соответствием закону. Поэтому от Сына Неба до простолюдина, дела, будь то великие или малые, многие или немногие, всё выводится по этой аналогии. Поэтому говорится: «В нет должностей, полученных по случаю, в народе нет людей, живущих по случаю». Об этом и говорится. Уменьшить налоги на пашню, уравнять пошлины на заставах и рынках, уменьшить число купцов, сократить трудовые повинности, не занимать время для сельских работ — тогда государство станет богатым. Это называется управлением делами для обогащения народа.

Человек не может существовать без сообщества; если сообщество есть, но нет различий, то возникает борьба; борьба ведёт к смуте; смута ведёт к нужде. Поэтому отсутствие различий — великое зло для человека; наличие различий — коренная выгода для Поднебесной; а государь — это ключ к управлению различиями. Поэтому восхвалять государя — значит восхвалять корень Поднебесной; умиротворять государя — значит умиротворять корень Поднебесной; чтить государя — значит чтить корень Поднебесной. Древние предки-цари устанавливали степени и различали отличия, поэтому делали людей одних прекрасными, других безобразными, одних богатыми, других скудными, одних спокойными и радостными, других трудящимися и утомлёнными — это не только для того, чтобы создавать роскошные и пышные звуки, но для того, чтобы проявлять человеколюбивые ритуалы, пронизывать порядок человеколюбия. Поэтому создание резьбы, гравировки, узоров на парадных одеждах — лишь для того, чтобы было достаточно различать знатных и низких, а не для красоты; создание колоколов, барабанов, флейт, цитр, губных органов и прочих музыкальных инструментов — лишь для того, чтобы было достаточно различать счастье и несчастье, сливать радость, устанавливать гармонию, и не для чего иного; строительство дворцов, залов, башен и беседок — лишь для того, чтобы было достаточно укрываться от сырости и сухости, воспитывать добродетель, различать лёгкость и тяжесть, и не для внешнего великолепия. «Ши цзин» гласит: «Вырезаем его узоры, яшмовую и золотую основу, неутомимый государь, управляющий четырьмя сторонами». Об этом и говорится.

Что же касается стремления к пёстрому и яркому в одежде, чтобы носить, стремления к разнообразным вкусным яствам, чтобы есть, накопления огромных богатств, чтобы распоряжаться, объединения Поднебесной и управления десятью тысячами народов — это не только для роскоши и своеволия, изначально для того, чтобы властвовать над Поднебесной, управлять десятью тысячами перемен, использовать все вещи, вскармливать десять тысяч народов, всесторонне управлять Поднебесной — нет никого более подходящего, чем человеколюбивый. Поэтому его мудрость и размышления достаточны, чтобы управлять Поднебесной, его человеколюбие и великодушие достаточны, чтобы умиротворить Поднебесную, его добродетель и слава достаточны, чтобы наставлять Поднебесную. Если его обретают, Поднебесная умиротворяется; если его теряют, Поднебесная приходит в смуту. Народ действительно полагается на его мудрость, поэтому наперебой трудятся для него, чтобы он был спокоен, и тем сохраняют его мудрость; действительно восхваляет его великодушие, поэтому идут на смерть ради него, чтобы защитить и спасти его, и тем сохраняют его великодушие; действительно восхваляет его добродетель, поэтому для него вырезают, гравируют, делают узоры на парадных одеждах, чтобы украсить его, и тем сохраняют его добродетель. Поэтому когда человеколюбивый находится наверху, народ чтит его, как Небесного владыку, приближается к нему, как к отцу и матери, идёт на смерть ради него с радостью и без сожалений — нет другой причины, кроме того, что то, что он утверждает, действительно прекрасно, то, что он обретает, действительно велико, и то, что он приносит пользы, действительно много. «Ши цзин» гласит: «Мы тянем повозку, мы гоним быка, наш путь уже завершён, вероятно, можно вернуться!» Об этом и говорится.

Вот почему говорится: благородный муж полагается на добродетель, а простой человек — на силу; сила — слуга добродетели. Сила народа обретает действенность лишь благодаря благородному мужу; общность народа обретает гармонию лишь благодаря благородному мужу; имущество народа накапливается лишь благодаря благородному мужу; положение народа становится устойчивым лишь благодаря благородному мужу; жизнь народа продлевается лишь благодаря благородному мужу. Без благородного мужа отец и сын не могут быть близки, братья — согласны, мужчина и женщина — любить друг друга. Молодые благодаря ему взрослеют, старые — получают пропитание. Поэтому и сказано: «Небо и земля рождают и взращивают все сущее, а совершенномудрый завершает и оформляет его». Речь идет именно об этом.

Нынешний же мир устроен иначе: усиливают взимание денежных налогов, чтобы разграбить имущество народа; увеличивают поземельный налог, чтобы отнять у народа зерно; ужесточают пошлины на заставах и рынках, чтобы помешать торговле народа. И на этом не останавливаются: еще и с помощью расчетов, обмана, уловок и переворотов теснят друг друга, доводя народ до упадка. Народ ясно понимает, что это грязь и смута, ведущие к великой гибели. Поэтому вассалы убивают государей, низшие убивают высших, предают города, отказываются от долга и не умирают за государя. Нет иной причины — это сам государь навлек на себя. В «Шицзине» сказано: «Нет слова, которое не получило бы отклика, нет добродетели, которая не получила бы воздаяния». Речь идет именно об этом.

Способ сделать Поднебесную богатой заключается в установлении четких различий: вспахивать землю, возделывать поля, выпалывать сорняки и сажать злаки, вносить много удобрений, чтобы сделать почву плодородной — это дело крестьян и простолюдинов. Соблюдать сроки полевых работ, использовать народ, продвигать производство, увеличивать эффективность, приводить народ к согласию и единодушию, чтобы никто не ленился — это дело военачальников. Чтобы высокие поля не страдали от засухи, низкие — от потопов, чтобы холод и жара были в меру и гармоничны, а пять злаков созревали вовремя — это дело Неба. Что же касается всеобъемлющего охвата, всеобщей любви и управления всей Поднебесной, то даже в неурожайные годы с наводнениями и засухами народ не должен страдать от холода и голода — это дело мудрого государя и способных советников.

Речи Мо-цзы ясно и отчетливо направлены на озабоченность недостатком материальных благ в Поднебесной. Однако недостаток материальных благ не является всеобщим бедствием Поднебесной — это лишь личная тревога и чрезмерная расчетливость Мо-цзы. Ныне на этой земле произрастают пять злаков; если люди умело управляют, то с каждого му можно собрать несколько горшков зерна, а за год можно снять два урожая. Затем дыни, персики, ююба, сливы — плоды каждого дерева можно мерить горшками; затем пряные овощи и сотни видов зелени — их множество, можно мерить болотами; затем шесть видов домашнего скота и всевозможные птицы и звери — каждый вид может наполнить повозку; черепахи, аллигаторы, рыбы, черепахи, вьюны, угри размножаются в срок — каждый вид образует стаи; затем летающие птицы, утки, гуси — их множество, как дым и туман; затем насекомые и всякая живность произрастают среди этого — всего, что можно использовать для взаимного пропитания, бесчисленное множество. Небо и земля рождают все сущее, и изначально имеется избыток, достаточный для пропитания людей; конопля, кудзу, шелк-сырец, птичьи перья, звериные клыки и шкуры — изначально имеется избыток, достаточный для одежды людей. Поэтому избыток или недостаток не являются всеобщим бедствием Поднебесной — это лишь личная тревога и чрезмерная расчетливость Мо-цзы.

Всеобщее бедствие Поднебесной — это вред, причиняемый смутой. Почему бы не попытаться сообща найти того, кто сеет смуту? Я полагаю, что учение Мо-цзы об «отрицании музыки» приведет Поднебесную к смуте, а его учение об «ограничении расходов» сделает Поднебесную бедной. Это не намеренная хула — его учение неизбежно приводит к таким последствиям. Если бы Мо-цзы, находясь наверху, владел Поднебесной, или, находясь внизу, владел одним государством, он бы, стесненный и озабоченный, носил грубую одежду и ел плохую пищу, печалился и скорбел, отвергая музыку. Если так, то жизнь была бы чрезмерно скудной; при чрезмерной скудости невозможно удовлетворить желания; если желания не удовлетворены, то награды не могут применяться. Если бы Мо-цзы, находясь наверху, владел Поднебесной, или, находясь внизу, владел одним государством, он бы сократил свиту, упростил чиновничий аппарат, почитал труд и заслуги, делил дела с народом, уравнивал заслуги. Если так, то не было бы величия; без величия наказания не могут применяться. Если награды не могут применяться, то достойные люди не могут быть выдвинуты; если наказания не могут применяться, то недостойные люди не могут быть отстранены. Если достойные не выдвигаются, а недостойные не отстраняются, то способные и неспособные не получают надлежащих должностей. Если так, то все сущее теряет правильное устройство, дела и изменения теряют правильный отклик, вверху теряется время Неба, внизу теряется выгода Земли, посередине теряется гармония людей, и Поднебесная уподобляется выжженной огнем; даже если Мо-цзы ради этого будет носить грубую одежду и подпоясываться веревкой, есть бобы и пить простую воду, разве сможет он сделать Поднебесную богатой? Это уже подрубило корень, иссушило источник и сделало Поднебесную иссохшей и выжженной.

Поэтому древние совершенномудрые цари и мудрецы поступали не так: они знали, что государь, если не использует великолепные украшения, не сможет объединить народ; если не сделает народ богатым и обильным, не сможет управлять подчиненными; без величия и силы не сможет запретить насилие и одолеть свирепость. Поэтому они непременно ударяли в большие колокола, били в звонкие барабаны, дули в шэн и юй, играли на цинь и сэ, чтобы удовлетворить слух; непременно вырезали узоры и рисовали красочные одежды, чтобы усладить зрение; непременно готовили мясо быков, овец, свиней и собак, рис и гаолян, всевозможные вкусные и ароматные яства, чтобы насытить желания рта. После этого они увеличивали численность народа, учреждали полный штат чиновников, усиливали награды и ужесточали наказания, чтобы предостеречь сердца людей. Пусть весь народ в Поднебесной знает: все, чего они желают, находится здесь, поэтому награды могут применяться; все, чего они страшатся, находится здесь, поэтому наказания имеют силу. Если награды могут применяться, а наказания имеют силу, то достойные могут быть выдвинуты, недостойные — отстранены, способные и неспособные — получить надлежащие должности. Если так, то все сущее обретает свое место, дела и изменения получают правильный отклик, вверху следуют времени Неба, внизу используют выгоду Земли, посередине обретают гармонию людей, и тогда богатства будут течь, как вода из родника, будут безбрежны, как реки и моря, будут нагромождены, как холмы. Даже если время от времени сжигать, не будет места для хранения. Разве может Поднебесная тогда беспокоиться о недостатке богатств? Поэтому, если учение конфуцианцев действительно будет применяться, то Поднебесная станет обширной и богатой, использование народа принесет результаты, удары в колокола и барабаны будут гармоничными и согласными. В «Шицзине» сказано: «Звуки колоколов и барабанов громогласны, звуки флейт и каменных пластинок звонки, Небо ниспосылает обильные благословения, благословения велики, величие повторяется. Уже опьянели от вина и насытились добродетелью, благословения снова и снова снизойдут». Речь идет именно об этом. Поэтому, если учение Мо-цзы действительно будет применяться, то Поднебесная будет почитать бережливость, но станет еще беднее, будет отвергать борьбу, но будет бороться каждый день, будет изнурена и утомлена, но не будет результатов, будет печальна и скорбна, но не будет радости, и каждый день будет негармонична. В «Шицзине» сказано: «Небо ниспосылает бедствия, смертей и смут множество, у народа нет добрых речей, но не знают они раскаяния и вздохов». Речь идет именно об этом.

Оставить дела и заботиться о народе, успокаивать его, любить его, зимой готовить ему густую кашу, летом — дыни и ячменную похлебку, чтобы таким образом снискать временную похвалу — это путь временщика. Можно временно завоевать похвалу порочного народа, но это не долгий путь; дела непременно не будут завершены, заслуги непременно не будут установлены — это порочный способ управления. Торопливо хвататься за время и использовать народ, продвигать дела и увеличивать заслуги, пренебрегать хулой и похвалой, быть спокойным при потере народного сердца — дела хоть и продвигаются, но народ ненавидит его — это опять же односторонний подход. Так разрушать и портить, в конце концов, непременно не будет заслуг. Поэтому оставлять дела ради снискания славы — нельзя; ради достижения заслуг забывать о народе — тоже нельзя. Все это — пути порочности.

Вот почему древние люди поступали не так: они использовали народ, летом не давая ему перегреться, зимой — не давая замёрзнуть; в срочных делах не вредили силам, в спокойное время не задерживали земледельческие работы; дела завершались, заслуги устанавливались, и верх и низ были богаты; а народ любил своего правителя, люди примыкали к нему, как вода течёт, были близки к нему, как к родителю, и радовались, шли на смерть и на жизнь охотно, без иной причины — лишь потому, что верность, доверие, гармония и справедливость были доведены до крайней степени. Поэтому правитель, управляющий народом, если хочет уловить время и достичь успеха, то путь гармонии и мягкости быстрее, чем поспешность; путь верности, доверия и справедливости радостнее, чем награды; необходимо сначала исправить себя, а затем постепенно требовать от других — это внушает больше страха, чем наказания. Если правитель воистину обладает этими тремя добродетелями, то низы будут следовать за ним, как тень, и откликаться, как эхо; даже если бы он захотел не быть явным и достигнутым, разве это было бы возможно? «Книга истории» говорит: «Когда государь превосходно мудр и покоряет народ, народ усерден и трудолюбив, гармоничен и быстр». Вот о чём речь.

Поэтому, не проводя воспитания, а прибегая к казням, — хотя наказаний много, зло не может быть прекращено; только воспитывая, но не казня, — злые люди не получают возмездия; только казня, но не награждая, — усердные и трудолюбивые не получают поощрения; если же казни и награды не соответствуют истине, то низы впадают в сомнение, нравы становятся порочными, и народ невозможно объединить. Поэтому древние цари прославляли ритуал и долг, чтобы объединить сердца народа; осуществляли верность и доверие, чтобы любить народ; почитали мудрых и использовали способных, чтобы установить порядок; с помощью рангов, одежд и наград многократно подчёркивали это; в соответствии с сезоном распределяли дела, облегчали бремя народа, чтобы уравновесить и выровнять; широко охватывали всё, питали и растили их, как защищают младенца. Если так, то злые дела не возникают, воры и разбойники не появляются, а стремящиеся к добру поощряются. Почему это так? Потому что их методы были просты, их предосторожности крепки, их указы едины, их границы ясны. Поэтому говорится: «Когда верх един, низ един; когда верх не един, низ не един». Это подобно листьям и ветвям растений: они непременно одного корня с деревом. Вот о чём речь.

Не давая выгоды, но желая использовать их, — не так выгодно, как сначала дать выгоду, а затем использовать их. Не любя их, но используя их, — не так эффективно, как сначала полюбить их, а затем использовать. Сначала дать выгоду, а затем использовать — менее выгодно, чем дать выгоду и не использовать. Сначала полюбить, а затем использовать — менее эффективно, чем любить и не использовать. Давать выгоду и не использовать, любить и не использовать — это путь того, кто может завоевать Поднебесную. Сначала дать выгоду, а затем использовать, сначала полюбить, а затем использовать — это путь того, кто может сохранить государство. Не давать выгоды, но использовать, не любить, но использовать — это путь, ведущий государство к опасности.

Наблюдая за состоянием государства — благоустроенное оно или смутное, — можно уже на границе увидеть начальные признаки. Если на границе сторожевые посты и патрули переплетаются в беспорядке, а пограничные заставы управляются чрезвычайно сурово — это смутное государство. Войдя в страну, если поля запущены, а города и селения в разрухе — это жадный правитель. Наблюдая за двором, если знатные люди не мудры; наблюдая за должностями, если управляющие не способны; наблюдая за приближёнными правителя, если те, кому доверяют, не честны — это глупый правитель. Все — правитель, первый министр, сановники, чиновники — если в расчётах получения и отдачи имущества они чрезвычайно искусны и дотошны, а в установлениях ритуала и долга — глупы, небрежны и беспечны — это позорное государство. Если крестьяне радуются земледелию, воины спокойны в опасности, чиновники любят законы, двор чтит ритуал и долг, министры и советники согласуют свои мнения — это благоустроенное государство. Наблюдая за двором, если знатные люди мудры; наблюдая за должностями, если управляющие способны; наблюдая за приближёнными правителя, если те, кому доверяют, честны — это мудрый правитель. Все — правитель, первый министр, сановники, чиновники — если в расчётах получения и отдачи имущества они щедры и просты, а в установлениях ритуала и долга — строги, серьёзны и тщательны — это славное государство. Когда мудрость равна, то близкие становятся знатными первыми; когда способности равны, то старые друзья получают должности первыми. Если его чиновники и сановники — все грязные превращаются в честных, свирепые — в осторожных, торопливые — в честных — это заслуга мудрого правителя.

Наблюдение за силой и слабостью, богатством и бедностью государства имеет признаки: если правитель не чтит ритуал и долг — военная сила слаба; если правитель не любит народ — военная сила слаба; если данные обещания не соблюдаются — военная сила слаба; если награды не охватывают всех — военная сила слаба; если полководцы не способны — военная сила слаба. Если правитель любит великие дела и заслуги — государство беднеет; если правитель любит выгоду — государство беднеет; если слишком много сановников — государство беднеет; если слишком много ремесленников и торговцев — государство беднеет; если нет норм, правил и мер — государство беднеет. Если низы бедны — верх беден; если низы богаты — верх богат. Поэтому поля и окрестности — это корень богатства; погреба и амбары — это верхушка богатства. Народ, следуя сезону, и дела, идущие в порядке, — это источник богатства; налоги по рангам и запасы в казне — это ответвления богатства. Поэтому мудрый правитель непременно тщательно заботится о гармонии, сдерживает ответвления, открывает источник и постоянно соразмеряет и регулирует. Широко охватывая Поднебесную, он непременно имеет избыток, и правитель не беспокоится о недостатке. Так верх и низ богаты, и богатства так много, что негде хранить. Это и есть высший принцип управления государственным хозяйством. Поэтому во времена Великого Юя было десять лет наводнений, во времена Тана из Шан — семь лет засухи, но в Поднебесной не было людей с голодным цветом лица; через десять лет зерно снова созрело, а от старых запасов ещё остался избыток. Это не было иной причины — лишь потому, что был понят принцип корня и верхушки, источника и ответвления. Поэтому если поля запустеют, а амбары полны; народ пуст, а казна полна — это называется крушением государства. Срубить корень, исчерпать источник, а всё богатство собрать на верхушке — и правитель и министры не знают отвращения к этому — тогда гибель и крах государства можно ожидать немедленно. Всё государство кормит его, а он не может вместить и самого себя — это называется крайней бедностью, это предел глупости правителя. Желая приобрести богатство, он теряет государство; желая получить выгоду, он вредит себе. В древности было десять тысяч государств, ныне — лишь десяток; это не имеет иной причины — путь, которым они теряли государства, одинаков. Правители народа могут уже очнуться. Государство в сто квадратных ли также достаточно, чтобы существовать самостоятельно.

Любой, кто нападает на другое государство, делает это либо ради славы, либо ради выгоды; в противном случае — из гнева. Когда человеколюбивый правитель управляет государством, он воспитывает свой дух, исправляет собственное поведение, возвышает высокое, достигает верности и честности, совершенствует ритуалы и законы. Если простой народ действительно способен на это, то даже в глухих переулках и ветхих хижинах знатные князья и царственные особы не смогут соперничать с ним в славе; если же доверить ему государство, то в Поднебесной никто не сможет его затмить. Если так, то те, кто стремится к славе, не пойдут на него войной. Человеколюбивый правитель возделывает поля, наполняет зернохранилища, совершенствует военную подготовку, объединяет высших и низших единой волей, сплачивает три армии; если враг попытается совершить дальний поход или вести ожесточённое сражение, это окажется невозможным; укрепления в пределах границ будут надёжны; улучив момент, он ударит по врагу, захватит его полководцев — это будет так же легко, как вырвать тростник. Даже если враг что-то и приобретёт, этого не хватит, чтобы залечить раны или восполнить поражение. Враг будет беречь свои войска и страшиться своего противника; если так, то те, кто стремится к выгоде, не пойдут на него войной. Человеколюбивый правитель разъяснит справедливость между большими и малыми, сильными и слабыми государствами, будет действовать с осторожностью, ритуалы будут в совершенстве, яшмовые сосуды будут очень велики, богатства будут очень щедры; чтобы угодить другой стороне, непременно пошлёт изящного и красноречивого благородного мужа. Если у другой стороны ещё есть человеческие чувства, кто сможет на это разгневаться? Если так, то те, кто действует из гнева, не пойдут на него войной. Те, кто стремится к славе, не нападают; те, кто стремится к выгоде, не нападают; те, кто действует из гнева, не нападают; тогда государство будет устойчивее каменной глыбы и долговечнее созвездий И и Цзи. Другие пребывают в хаосе — лишь я управляю порядком; другие в опасности — лишь я в безопасности; другие всё теряют — я же встаю и управляю Поднебесной. Поэтому человеколюбивый правитель, управляя государством, не только сохраняет то, что у него есть, но и присоединяет других. В «Шицзине» сказано: «Добрый муж, благородный человек, его облик безупречен; его облик безупречен, и он может исправить все четыре стороны света». Об этом идёт речь.

Вопрос о трудности или лёгкости управления государством: служить жестокому и сильному государству трудно, а заставить жестокое и сильное государство служить себе — легко. Если служить ему, поднося сокровища и товары, то сокровища и товары истощатся, а союз не будет заключён; если связывать себя клятвами и договорами, то договорённости будут вскоре нарушены; если уступать ему небольшие участки земли в качестве подкупа, то земли будут исчерпаны, а его желания не утолятся. Чем чаще ему служишь, тем сильнее оно захватывает чужое; так будет продолжаться, пока не истощатся все средства и не будут уступлены все земли. Даже если слева будет Яо, а справа — Шунь, никто не сможет этим способом избежать беды. Это подобно тому, как если бы юная дева, держа в объятиях жемчуг, увешанная яшмой, с золотом за спиной, повстречала в горах разбойника; даже если она примет вид, не смеющий поднять глаз, как Фэн Мэн, согнётся в поклоне и будет служить, как домашняя рабыня, она всё равно не избежит беды. Поэтому, если нет способа объединить народ, а лишь использовать утомительные ритуалы, почтительные поклоны и боязливое служение, этого недостаточно, чтобы сохранить государство и обезопасить себя. Поэтому просвещённый правитель не прибегает к такому способу. Он непременно исправит ритуалы, чтобы упорядочить двор, установит законы, чтобы упорядочить чиновников, сделает правление справедливым, чтобы упорядочить народ; после этого при дворе всё будет приведено в строй, в ведомствах все дела будут улажены, а народ внизу будет един. Если так, то ближние будут стремиться сблизиться, дальние будут выражать восхищение, высшие и низшие будут едины душой, три армии — едины силой; слава будет достаточна, чтобы устрашать их, словно солнце, а сила и мощь — чтобы разить их, словно бич; стоит лишь сложить руки, сделать жест — и жестокие и сильные государства не побегут ли слушаться? Это подобно тому, как если бы силач У Хо боролся с карликом Цзяо Жао. Поэтому и говорится: служить жестокому и сильному государству трудно, а заставить жестокое и сильное государство служить себе — легко. Об этом идёт речь.