Глава «Побуждение к учению»

Благородный муж говорит: учение нельзя прекращать. Синий цвет (индиго) добывается из ситника, но он синее, чем ситник; лёд образуется из воды, но он холоднее воды. (Метафора того, что учение может превзойти природные способности.) Древесина, прямая как по шнуру, будучи выгнута огнём, становится колесом, и её изгиб соответствует циркулю; даже если она высохнет, она не станет снова прямой — это сделано огнём. (𫐓 — гнуть, — сохнуть, — сушить на солнце, — выпрямлять. В «Янь-цзы чуньцю» сказано: «не становится снова натянутой».) Поэтому древесина, выверенная по шнуру, становится прямой, металл, отточенный на точильном камне, становится острым; благородный муж, широко учась и ежедневно трижды проверяя себя, становится мудрым и просветлённым, а в поступках не совершает ошибок. ( — трижды. Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно трижды проверяю себя». читается как , — сягэнский обратный тон.) Поэтому, не взойдя на высокую гору, не узнаешь, как высоко небо; не стоя у глубокой пропасти, не узнаешь, как толста земля; не услышав заветов древних царей, не узнаешь обширности учения. ( — полезное для человека.) Дети из [племён] Юй, Юэ, И и Мо рождаются с одинаковым криком, но, выросши, имеют разные обычаи — это делает их учение. (Юй и Юэ — как говорят «У» и «Юэ». В «Люй-ши чуньцю» сказано: «В Цзине был И Фэй, получивший меч в Юй и Юэ», Гао Ю говорит: «Город в У». Мо — северные варвары. — одинаковый крик. — мо-гэ обратный тон.) В «Шицзине» сказано: «О вы, благородные мужи, не предавайтесь покою. Спокойно храните свой долг, любите прямую добродетель. Духи, услышав это, даруют вам великое счастье». («Ши», раздел «Сяо Я», глава «Сяо Мин». — замышлять, — помогать, — великий. «Не предавайтесь покою» — предостережение от праздности. Смысл: если замышлять почтительно хранить свой пост и любить прямой путь, духи услышат и даруют счастье; эта цитата приводится как метафора прилежного учения.) Нет большей божественности, чем преобразовать себя Дао; нет более долгого счастья, чем не иметь бедствий. (Учение естественно преобразует в Дао, поэтому божественность велика в этом. Воспитание себя естественно устраняет бедствия, поэтому счастье долго в этом.) Я некогда целый день размышлял, но это не стоит мгновения учения; я некогда вставал на цыпочки, чтобы смотреть вдаль, но это не стоит подъёма на высоту и широты взгляда. ( — подниматься на цыпочки.) Поднявшись на высоту и маша рукой, рука не удлиняется, но люди вдали видят; крича по ветру, голос не усиливается, но слышащие ясно слышат. Кто пользуется повозкой и конём, не в том дело, что ноги быстры, но достигает за тысячу ли; кто пользуется лодкой и вёслами, не в том дело, что умеет плавать, но переправляется через реки. ( — уметь, — переправляться.) Природа благородного мужа не отлична от других, но он умеет пользоваться внешними вещами. (Всё это метафора того, что воспитание себя зависит от учения. — означает, что одинаков с толпой.) На юге есть птица, называемая Мэнцзю; она вьёт гнездо из перьев, плетёт из волос и прикрепляет к нежным побегам тростника; ветер дует, побеги ломаются, яйца разбиваются, птенцы гибнут. Гнездо не несовершенно, но место, к которому оно прикреплено, делает его таким. (Мэнцзю — это цзяоляо (крапивник). — метёлка тростника; ныне гнездо крапивника очень искусно, чаще всего прикреплено к тростнику или бамбуку. «Мэн» должно быть «ме». В «Фанъянь» сказано: «Цзяоляо в районе Гуаньси называют Санфэй, некоторые — Мецюэ». Некоторые говорят: его называют Мэнцзю также из-за его глупости. Говорят, что если человек не знает учения, его положение также опасно, как прикреплённое к тростнику. В «Шо юань»: «Гость сказал Мэнчан-цзюню: “Крапивник вьёт гнездо на метёлке тростника, плетёт из волос — можно сказать, совершенно и крепко. Когда приходит сильный ветер, метёлка ломается, яйца разбиваются, птенцы гибнут — почему? Потому что место, на которое он опирается, таково”».) На западе есть дерево, называемое Шэгань; его стебель длиной в четыре цуня, растёт на высокой горе, глядя в пропасть в сотню жэней; его стебель не может стать длиннее, но место, где он находится, делает его таким. (В «Бэньцао» есть лекарственное растение Шэгань, также называемое Ушань. Тао Хунцзин говорит: «Цветы белые, стебель длинный, похож на стрелка, держащего бамбук». Также цитирует стихи Жуань-гуна: «Шэгань стоит на высоких стенах» — растёт на высоте. Согласно «Бэньцао», оно в разделе трав, и растёт в долине Наньян; здесь сказано «на западе есть дерево» — неизвестно. Некоторые говорят: «длиной в четыре цуня» — это трава, говорить «дерево» — ошибка. Вероятно, растёт в Наньяне, а также на западе. Шэ читается как е.) Полынь, растущая среди конопли, выпрямляется сама, без поддержки. Корень орхидеи Хуай — это Чжи. Если его вымочить в зловонной воде, благородный муж не приблизится к нему, и простой человек не наденет его; его суть не некрасива, но вымачивание делает его таким. (Ланьхуай — ароматная трава, её корень — Чжи. В «Бэньцао»: «Байчжи (белый Чжи) также называется Байчэ». Тао Хунцзин говорит: «Это то, что в “Лисао” называется Ланьчэ». Вероятно, росток называется Ланьчэ, корень — Чжи. Ланьхуай должно быть другим названием Ланьчэ, поэтому сказано «корень Ланьхуай — это Чжи». — вымачивать, пропитывать, — моча. Смысл: хотя это ароматная трава, вымоченная в моче, становится отвратительной. — цзы-лянь обратный тон, — сы-цзю обратный тон.) Поэтому благородный муж в жилище должен выбирать округу, в общении должен приближаться к мудрым; это для того, чтобы избежать порочного и приблизиться к прямому. Возникновение вещей всегда имеет своё начало. Приход славы и позора всегда соответствует его добродетели. Мясо гниёт — заводится червь, рыба сохнет — заводятся опарыши. Леность и высокомерие, забывающие о себе, порождают бедствия. Твёрдое само приводит к тому, что его используют как столб, мягкое само приводит к тому, что его связывают. (Всё твёрдое используют как столб и оно несёт тяжёлый труд, мягкое связывают и стягивают — всё это само себя приводит.) Порочное и грязное на теле — причина, по которой накапливается обида. ( — накапливать. Говорится, что это тоже само себя приводит.) Разложенный хворост кажется одинаковым, но огонь всегда идёт к сухому; земля кажется ровной, но вода всегда течёт к влажному. Травы и деревья растут по родам, птицы и звери собираются стаями; все вещи следуют своим подобиям. ( — то же, что , вид.) Поэтому если мишень поставлена, стрелы прилетят; если лес густ, топоры придут, (это называется привлечением беды. — мишень, — центр.) Деревья дают тень — разные птицы прилетают отдыхать; уксус скисает — комары собираются. (Метафора: если есть добродетель, многие будут стремиться к ней.) Поэтому слова приносят беду, поступки приносят позор; благородный муж должен осмотрительно стоять и действовать! (Слава и позор таковы, нельзя не быть осмотрительным в стоянии. — это и есть учение.)

Скопление земли и камней образует высокую гору — тогда ветер и дождь поднимутся оттуда; накопление воды образует глубокую пучину — тогда драконы родятся там; накопление добрых поступков формирует нравственность — тогда естественно достигается состояние божественной просветлённости, и мысли святого обретаются. (Божественная просветлённость достигается сама собой — это означает естественное проникновение в божественное.) Поэтому, не накапливая шаг за шагом, невозможно достичь расстояния в тысячу ли; (шаг называется «куй». Куй и гуй — одно и то же.) не собирая мелкие ручьи, невозможно образовать реки и моря. Скакун за один прыжок не может преодолеть десяти шагов; лошадь низкой породы, везя повозку десять дней, (говорится, что лошадь низкой породы за десять упряжек догоняет один прыжок скакуна. Согласно нижеследующему тексту, где сказано: «лошадь низкой породы за десять упряжек догоняет», здесь должно быть то же самое, подозревается пропуск одной фразы.) достигает успеха, не останавливаясь. Если резцом вырезать и бросить, то и гнилое дерево не разрезать; если же не бросать, то можно вырезать и металл с камнем. (Говорится, что в достижении успеха дело заключается в том, чтобы не бросать. Шэ и шэ — одно и то же. Це — резать, вырезать; произносится как «ку цзе фань». В «Чуньцю чжуань» сказано: «Ян Ху взял у горожан повозку и вырезал её ось».) У дождевого червя нет острых когтей и зубов, сильных мышц и костей, но он может есть сверху землю, а снизу пить из жёлтого источника — это благодаря сосредоточенности сердца. (Инь и тун — одно и то же; дождевой червь.) У краба есть шесть ног и две клешни, но если нет норы змеи или угря, ему негде укрыться — это из-за беспокойства сердца. (Гуй — нога. В «Хань Фэй-цзы» отрубание ног называется «юэ гуй». Ао — часть краба, похожая на топор. Сюй Шучжун в «Шо вэнь» говорит: «У краба шесть ног и две клешни».) Поэтому без искреннего и сосредоточенного стремления нет ясного и проницательного разума; без незаметных усилий нет выдающихся заслуг. (Мин мин и хунь хунь — оба означают сосредоточенность и искренность.) Тот, кто колеблется на распутье, не достигает цели; тот, кто служит двум государям одновременно, не будет принят. (В «Эръя» сказано: «Дорога, идущая в четырёх направлениях, называется цюй». Сунь Янь говорит: «Цюй — перекрёсток, идущий в четырёх направлениях». Некоторые говорят: цюйдао — это ответвление. Бучжи — не достичь цели. В следующей главе есть «Ян Чжу плакал на распутье». Сейчас в землях Цинь всё ещё называют две дороги цюй — разве это не древнее выражение, переданное по наследству?) Глаз не может одновременно ясно видеть две вещи, ухо не может одновременно ясно слышать два звука. Тэн-змея без ног летает, (В «Эръя» сказано: «Тэн — это тэн-змея». Го Пу говорит: «Из рода драконов, может поднимать облака и извергать туман, плавая в облаках и тумане».) а ши-крыса, обладая пятью навыками, попадает в затруднение. («У-шу» должно быть «ши-шу»; вероятно, первоначально было ошибочно написано как «у», а при последующих переписках снова ошибочно написано как «у». Цзи — способность. Говорится, что хотя навыков много, но, не будучи сосредоточенным, как тэн-змея, попадаешь в затруднение. Пять навыков — это: может летать, но не может взлететь на крышу; может лазать, но не может добраться до вершины дерева; может плавать, но не может переплыть глубокую долину; может рыть норы, но не может укрыть тело; может бегать, но не может обогнать человека.) В «Шицзине» сказано: «Кукушка на тутовом дереве, выкармливает семь птенцов. Добродетельный государь, его облик постоянен и един. Облик постоянен и един, сердце его словно завязано узлом». Поэтому государь должен сосредоточить своё сердце на одной точке. (В «Шицзине», раздел «Цао фэн», глава «Ши цзю». Мао-чжуань говорит: «Ши цзю — это цзя цзюй. Ши цзю, выкармливая семь птенцов, утром спускается сверху вниз, вечером поднимается снизу вверх, одинаково и едино. Добрый человек и государь, его соблюдаемый путь и долг также должны быть едины, как у ши цзю. Соблюдая путь и долг едино, сердце становится твёрдым». Поэтому и говорится: «сердце как узел».)

В древности, когда Ху Ба играл на цитре, рыбы в воде выплывали слушать (Ху Ба — древний искусный музыкант, неизвестно, из какого поколения. Лю юй — рыбы на середине реки. В «Ле цзы» сказано: «Ху Ба играл на цитре — птицы танцевали, рыбы прыгали».); когда Бо Я играл на цитре, шесть лошадей, запряжённых в повозку, поднимали головы и жевали траву, слушая (Бо Я — древний искусный музыкант, также неизвестно, из какого поколения. Лю ма — лошади, запряжённые в дорожную повозку Сына Неба. В «Хань шу» сказано: «Гексаграмма Цянь символизирует шесть повозок, гексаграмма Кунь символизирует шесть лошадей». В «Бай ху тун» сказано: «Сын Неба использует шесть лошадей, что означает наличие дел у неба и земли, четырёх сторон». Чжан Хэн в «Си цзин фу» говорит: «Сын Неба едет на резной повозке, запряжённой шестью скакунами». И ещё говорит: «Шесть чёрных скакунов с гордым видом, вместе мчатся и могучи». Поднимать головы и жевать траву — чтобы слушать звуки цитры). Поэтому, каким бы малым ни был звук, нет такого, чтобы его не услышали; каким бы скрытым ни было поведение, нет такого, чтобы оно не проявилось (син — означает видимое, имеющее форму); если в горе заключена яшма, то растения на горе становятся влажными; если в пучине родилась жемчужина, то берега не высыхают. Разве есть такое, чтобы, совершая добрые дела, не накапливать их? И как же может быть, чтобы о них не узнали другие? (Я — означает берег. Ку — означает высыхать.)

С чего начинается учёба? И где заканчивается? (Это предположительный вопрос.) Отвечаю: с точки зрения предметов изучения, она начинается с чтения «Шицзина» и «Шуцзина», а заканчивается изучением «Ли» (шу — означает метод, путь. Цзин — «Шицзин» и «Шуцзин»; ли — вещи, подобные своду правил и установлений); с точки зрения смысла изучения, она начинается с становления служилым человеком, а заканчивается становлением святым (и — означает помыслы учёбы, то есть заключается в совершенствовании себя). Искренне накапливать, усердно и долго держаться — тогда сможешь глубоко проникнуть в учение (чжэнь — означает искренность. Ли — означает усердное исполнение. Искренне накапливать, усердно и долго держаться — тогда войдёшь в сферу учения); учиться до самой смерти и только тогда остановиться (при жизни нельзя лениться или пренебрегать). Поэтому у предметов изучения есть конец, но у смысла изучения нет ни мгновения, чтобы от него отказаться. Исполнять его — значит быть человеком; отказываться от него — значит быть зверем. Поэтому «Шуцзин» — это запись государственных дел («Шуцзин» используется для записи государственных дел. Это объяснение смысла «Шести канонов»); «Шицзин» — это прибежище звуков срединной гармонии («Шицзин» — это музыкальные произведения, используемые для настройки звуков, чтобы привести их к срединной гармонии и остановиться, не допуская чрезмерного распущения. В «Чуньцю чжуань» сказано: «Звуки срединной гармонии спускаются, пять звуков спускаются, и после этого уже не позволяют играть»); «Ли» — это основа законов и мер, главная нить всех видов вещей (Ли используется как основа для сводов законов и мер, для управления главной нитью всех видов вещей. Лэй — это то, что не имеет ясных предписаний в Ли, но по аналогии и расширению применяется, как сравнение и привязка в юридических статьях. В «Фанъянь» сказано «в землях Ци закон называют лэй»). Поэтому, когда изучение достигает «Ли», можно остановиться. Это можно назвать вершиной нравственности. Почтительность и изящество «Ли» (Ли имеет почтительность при обходах и уступаниях, изящество рангов повозок и одежд), срединность и правильность «Юэ» (срединная гармония — означает приведение к срединной гармонии и радости), обширность «Шицзина» и «Шуцзина» (бо — означает широкое описание нравов и обычаев, птиц, зверей, трав, деревьев, а также государственных дел), сокровенность «Чуньцю» (вэй — означает похвалу и порицание, увещевание, сокровенное и явное, запись и намёки и тому подобное), — всё учение неба и земли в этом полностью заключено.

Учение благородного мужа: входит через уши, запечатлевается в сердце, распространяется по всему телу, проявляется в каждом движении (это и есть то, что древние учёные совершенствовали себя ради себя). Входит через уши, запечатлевается в сердце — значит, услышав, запоминает и не забывает. Распространяется по всему телу — значит, обладает достоинством, орошающим самого себя. Проявляется в каждом движении — значит, знает, как поступать. Даже мельчайшие слова и ничтожные поступки могут стать образцом для подражания для других (дуань читается как чуань. Чуань означает мельчайшие слова. Жуань означает ничтожные движения. И — всё. Или тихо произнесённое слово, или едва заметное движение — всё может стать законом. Жуань произносится как жэнь юнь фань. Некоторые говорят: дуань эр янь — значит говорить с достоинством).

Учение ничтожного человека: входит через уши, выходит через рот (это и есть то, что «нынешние учёные учатся ради того, чтобы показать другим», и «услышанное на дороге, рассказанное на дороге»). От ушей до рта — всего лишь четыре цуня, и как же этим можно украсить семичижное тело? (Хань шилан говорит: «Цзэ следует читать как цай, что совпадает с цай».) Древние учёные совершенствовали себя ради себя, нынешние учёные учатся ради того, чтобы показать другим. Учение благородного мужа служит для украшения самого себя; учение ничтожного человека служит для того, чтобы преподносить это как подарок (цинь ду — означает дары, подношения). Поэтому если кто-то не спрашивает, а ему говорят, это называется торопливостью (ао означает шум, гвалт. Смысл в том, что это неотличимо от насмешки и высокомерия. Некоторые говорят: читается как ао, звук крика. «Ао» и «ао» взаимозаменяемы). Если задают один вопрос, а отвечают на два, это называется многословием (цзань — это знак цзань. Означает насильственную помощь речью. Сейчас цзань ли называется цзань, «цзань» — древний знак, «коу» и «янь» часто взаимозаменяемы). Торопливость неправильна, многословие также неправильно; благородный муж должен быть подобен эху (сян — то же, что сян. Подобен эху, откликающемуся на звук).

В учении нет ничего более удобного, чем приблизиться к мудрому наставнику. «Ли» и «Юэ» имеют установления, но не дают подробных разъяснений (имеют великие законы, но не дают исчерпывающих толкований). «Ши» и «Шу» описывают старые события, но не близки к настоящему («Ши» и «Шу» лишь рассказывают о делах древних царей, но не приближаются к человеку, поэтому говорится: «Выучив триста стихов «Ши», отправляясь в чужие земли, не можешь самостоятельно дать ответ»). «Чуньцю» имеет сжатый текст и не позволяет быстро понять (смысл скрыт и краток, похвалы и порицания трудно понять, не позволяет быстро постичь суть). Следовать примеру мудрого наставника, учиться учениям благородного мужа — значит почитать и быть всеобъемлющим, постигать дела мира (когда люди учатся учениям мудрого наставника, они могут почитать и быть всеобъемлющими в делах мира, «Шести канонам» это не под силу). Поэтому говорят, что в учении нет ничего более удобного, чем приблизиться к мудрому наставнику.

Путь учения не имеет ничего более быстрого, чем любить мудрых, а почитание ритуала следует за этим (великий путь учения не имеет ничего более быстрого, чем любить и приближаться к мудрым. Если нет таких людей, то почитание ритуала — это следующая ступень). Если же ни любить мудрых, ни почитать ритуал, то остаётся лишь учить разрозненные записи, наизусть читать «Ши» и «Шу» — и до самой смерти не избежать участи быть поверхностным и невежественным учёным (ань — служебное слово, подобное «и», или «ань», или «ань», Сюнь-цзы часто использует этот знак. В «Ли цзи·Сань нянь вэнь» стоит «янь». В «Чжань го цэ»: «Обращаясь к Чжао-вану, сказал: "Цинь заключило с Хань высший союз, беды Цинь перейдут на Лян. Цинь заключило с Лян высший союз, беды Цинь перейдут на Чжао"». В «Люй ши чуньцю»: «У Ци сказал Шан Вэню: "Ныне, оставив заложников и став подданным, его государь спокоен; отказавшись от печати и оставив должность, его государь унижен"». Вероятно, в то время люди обычно использовали «ань» как служебное слово, возможно, это был диалект. Тэ — то же, что чжи. Цза ши чжи — означает разрозненные книги и записи, учения ста школ. Смысл в том, что если не любить мудрых и не почитать ритуал, а лишь учить разрозненные речи, наизусть читать «Ши» и «Шу» — как же можно избежать поверхностности? Это значит не знать изменений). Чтобы постичь истоки древних царей и проводить корни человеколюбия и долга, ритуал как раз является той нитью и путём (всё, что достигается и исходит, находится в ритуале). Это подобно тому, как взять воротник меховой одежды, согнуть пять пальцев и встряхнуть её — тогда расправленных волосков не перечесть (означает, что ритуал также является путеводной нитью для человека. Це — поднимать. Цюй — то же, что цюй. Дунь — встряхивать. Шунь чжэ бу кэ шэн шу — говорит о том, что всё в ритуале приведено в порядок). Если не следовать ритуалу, а использовать «Ши» и «Шу» для решения дел (дао — говорить. сянь — обозначение), это всё равно что пальцем измерять глубину реки, пестом толочь рис, шилом есть — невозможно достичь желаемого результата. Поэтому почитающий ритуал, даже если не понимает до конца, всё же является законопослушным учёным; не почитающий ритуал, даже если проницателен и красноречив, является распущенным учёным (сань — означает не сдерживать себя, в «Чжуан-цзы» бесполезное дерево называется сань му).

Если кто-то спрашивает о том, что не соответствует ритуалу и долгу, не говори ему (ку — то же, что ку, зло. Вэнь ку — означает, что заданный вопрос не соответствует ритуалу и долгу. Вообще, прочные и хорошо сделанные вещи называются гун, грубые — ку. В «Го юй» говорится: «Различать их гун и ку», Вэй Чжао комментирует: «Прочные называются гун, хрупкие — ку». Поэтому в «Си цзин фу» говорится: «Продавать хорошее и примешивать бракованное», в «Ши цзи» говорится: «Утварь не бывает грубой и негодной». Некоторые говорят: ку читается как гу. В «И ли» есть «гу гун», Чжэн Сюань говорит: «Гу — грубый»). Если кто-то рассказывает тебе о том, что не соответствует ритуалу и долгу, не расспрашивай. Если кто-то говорит о том, что не соответствует ритуалу и долгу, не слушай. С тем, кто полон духа соперничества, не спорь. Поэтому только если человек пришёл ради пути и долга, тогда его принимают, если же не ради пути и долга, то избегают его (если путь не пришёл, то не принимают). Поэтому сначала должны быть почтительность в поведении, тогда с ним можно говорить о направлении пути; слова должны быть послушными, тогда с ним можно говорить о смысле пути; выражение лица должно быть согласным, тогда с ним можно говорить о вершине пути (чжи — крайнее. Это говорит о том, что когда путь пришёл, тогда его принимают). Поэтому с тем, с кем нельзя говорить, но говорят, это называется торопливостью (ао — также означает насмешку и высокомерие. В «Лунь юе» сказано: «Говорить, когда ещё не пришло время говорить, называется торопливостью»). С тем, с кем можно говорить, но не говорят, это называется скрытностью. Говорить, не наблюдая за выражением лица, называется слепотой. Поэтому благородный муж не тороплив, не скрытен, не слеп, и осторожно действует в соответствии с обстоятельствами (слепой не различает цвет лица). В «Ши цзине» сказано: «Не торопись, не медли — это одобряется Сыном Неба». Говорится именно об этом («Ши», раздел «Сяо я», песня «Цай шу». «Фэй цзяо» следует читать как «би цзяо». Смысл в том, что когда он общается с другими, он не смеет быть медлительным, поэтому получает дары от Сына Неба).

Из ста выпущенных стрел одна не попала в цель — и тебя уже нельзя назвать искусным стрелком; из тысячи ли пути осталось пройти полшага — и тебя уже нельзя назвать умелым возницей. (Это говорится о том, что нельзя достичь совершенства частично.) Если человек не способен постигать все вещи по аналогии и не может неуклонно следовать человеколюбию и справедливости, то его нельзя назвать умеющим учиться. (Постигать все вещи по аналогии означает, что даже если в ритуале и законах нет прямых указаний, можно вывести нужное из сходных вещей. Это называется «пронизывать единым началом», «постигать по аналогии». Неуклонно следовать человеколюбию и справедливости означает, что даже в спешке и в трудностях не отступать от них, а другие учения не могут сбить с этого пути.) Учение — это по сути своей овладение единым началом. То выходить из правильного пути, то снова входить в него — это обычные люди с переулков. (То хорошо, то плохо.) Если же доброго мало, а недоброго много, то это люди вроде Цзе из Ся, Чжоу из Шан и Дао Чжи. (Дао Чжи — это младший брат Лю Сяцзи; он собрал девять тысяч последователей, грабил князей у подножия горы Тайшань, и даже Конфуций, убеждая его, не смог его переубедить.) Только тот, кто достиг полноты и законченности, может называться учёным. (Учиться, а затем можно достичь полноты и законченности.) Благородный муж знает, что неполное и нечистое нельзя назвать прекрасным, поэтому он многократно читает и повторяет тексты «Ритуалов», «Музыки», «Стихов» и «Истории», чтобы пронизать ими себя, (чтобы человек привык к текстам «Ритуалов», «Музыки», «Стихов» и «Истории» и пронизал себя ими.) сосредоточенно размышляет, чтобы постичь их, (размышляет и ищет их смысл.) выбирает мудрых людей и общается с ними, (чтобы, выбирая мудрых, общаться с ними.) устраняет всё вредное, чтобы сохранять и питать это, делает так, чтобы глаза не хотели смотреть ни на что, кроме этого, уши не хотели слушать ничего, кроме этого, рот не хотел говорить ничего, кроме этого, а сердце не хотело думать ни о чём, кроме этого. (Ши, «это», указывает на учение. Кто-то говорит: ши, «это», указывает на правильный путь.) Когда он достигает того, что до крайности любит учиться, это подобно тому, как глаза любят пять цветов, уши любят пять звуков, рот любит пять вкусов, а сердце жаждет обладать всей Поднебесной. (Чжи, «до крайности», означает «предел». Это говорится о том, что если не учиться, то в крайней степени распустится природа человека, желания не будут сдерживаться, а сердце будет жаждать обладать богатством всей Поднебесной. Кто-то говорит: когда учение завершено, непременно обретёшь славу и богатство, поэтому сможешь удовлетворить свои желания.) Поэтому сила и выгода не могут его согнуть, многолюдство и могущество не могут его изменить, вся Поднебесная не может его поколебать. (Дан, «колебать», означает «потрясать». Это многократно разъясняет учение: учение делает так, что внешние вещи не могут его согнуть или изменить.) Жить, следуя этому, и до самой смерти следовать этому — это называется нравственной стойкостью. (И в жизни, и в смерти непременно следовать учению — это и есть нравственное поведение.) Обладая нравственной стойкостью, затем можно обрести внутреннее спокойствие; обретя внутреннее спокойствие, затем можно взаимодействовать с внешними вещами, (я обретаю внутреннее спокойствие, поэтому могу взаимодействовать с внешними вещами.) а умея быть внутренне спокойным и взаимодействовать с внешними вещами, это называется совершенным человеком. (Внутренне спокойный и умеющий взаимодействовать с внешними вещами — это и есть становление совершенным человеком.) Небо проявляет свою яркость, земля проявляет свой свет, а благородный муж ценит совершенство своей добродетели. (Цзянь, «проявлять», означает «показывать». Мин, «яркость», указывает на солнце и луну; гуан, «свет», указывает на воду, огонь, золото и яшму. Небо проявляет яркость солнца и луны, земля проявляет свет воды, огня, золота и яшмы, а благородный муж ценит совершенство своей добродетели.)