Глава «Не быть небрежным»

Поведение благородного мужа не ценит произвольного стремления к трудностям; его речи не ценят произвольного стремления к дотошной проницательности; его слава не ценится за произвольное распространение — ценится лишь соответствие ритуалу и справедливости. Поэтому бросаться в реку с камнем — это трудный поступок, и Шэньту Ди смог его совершить; однако благородный муж не ценит такого поведения, ибо оно не соответствует срединному пути ритуала и справедливости. Говорить, что горы и бездны равны, небо и земля одинаково низки, царства Ци и Цинь могут слиться воедино, звук входит в уши и выходит изо рта, у крюка есть усы, у яйца есть перья — всё это трудно отстаиваемые в речах утверждения, и Хуэй Ши с Дэн Си смогли их выдвинуть; однако благородный муж не ценит их, ибо они не соответствуют срединному пути ритуала и справедливости. Разбойник Чжи, алчный и свирепый, прославился, как солнце и луна, и его имя передаётся наравне с Шунем и Юем, не прекращаясь; однако благородный муж не ценит его, ибо это не соответствует срединному пути ритуала и справедливости. Поэтому говорится: поведение благородного мужа не ценит произвольного стремления к трудностям; его речи не ценят произвольного стремления к дотошной проницательности; его слава не ценится за произвольное распространение — ценится лишь соответствие ритуалу и справедливости. В «Шицзине» сказано: «Хотя вещи и есть, нужно смотреть, своевременны ли они». Об этом идёт речь.

Благородного мужа легко понять, но трудно сблизиться с ним фамильярно; он легко испытывает страх, но его трудно принудить; он боится бедствий, но не избегает смерти, соответствующей справедливости; он желает выгоды, но не делает того, что сам считает неправильным; он близок в общении, но не образует клик; его речи ясны, но он не щеголяет красноречием. Он широк и велик, поистине отличен от мирских людей.

Если благородный муж обладает способностями, это хорошо; если не обладает, тоже хорошо. Если ничтожный человек обладает способностями, это отвратительно; если не обладает, тоже отвратительно. Благородный муж, обладая способностями, проявляет снисходительность, прямоту и открытость, чтобы наставлять других; не обладая способностями, он проявляет почтительность, осторожность и самоограничение, чтобы с трепетом служить другим. Ничтожный человек, обладая способностями, проявляет высокомерие, извращённость и попрание справедливости, чтобы горделиво подавлять других; не обладая способностями, он проявляет зависть, ненависть, клевету и злословие, чтобы низвергать других. Поэтому говорится: когда благородный муж обладает способностями, другие гордятся учиться у него; когда не обладает, другие рады наставлять его. Когда ничтожный человек обладает способностями, другие считают за низость учиться у него; когда не обладает, другие стыдятся наставлять его. В этом различие между благородным мужем и ничтожным человеком.

Благородный муж великодушен, но не небрежен; прям и угловат, но не ранит других; проницателен, но не вступает в споры; дотошен, но не резок; стоит прямо, но не стремится одолеть других; твёрд, но не свиреп; мягок, но не плывёт по течению; почтителен и осторожен, но способен вмещать. Это называется высшей культурой. В «Шицзине» сказано: «Мягкий и почтительный человек — основа добродетели». Об этом идёт речь.

Благородный муж почитает добродетели других и прославляет их доброе — это не лесть; опираясь на справедливость, прямо указывает на дела и обличает чужие ошибки — это не клевета; говорит о своей светлой добродетели, сравнивая себя с Шунем и Юем, участвуя в делах неба и земли — это не хвастовство; следуя времени, сгибается и распрямляется, мягкий, как тростник и камыш — это не трусость; твёрдый, смелый, решительный, не имеющий ничего, что нельзя было бы выпрямить — это не гордость и не свирепость. Всё это потому, что он следует справедливости, изменяется в ответ на обстоятельства и знает, когда нужно согнуться, а когда выпрямиться. В «Шицзине» сказано: «Нужно налево — и налево, благородному мужу всё подходит; нужно направо — и направо, благородный муж всем обладает». Это говорит о том, что благородный муж, следуя справедливости, сгибается и распрямляется, изменяясь в ответ на обстоятельства.

— это противоположность малому человеку. У благородного мужа, если устремления велики, он почитает Небо и следует Пути; если помыслы тщательны и осторожны, он страшится справедливости и обладает чувством меры; если он умен, он проницателен и способен охватывать категории; если он прост и неотесан, он честен, прям и соблюдает законы; если его используют, он почтителен и сдержан; если его отвергают и не используют, он почтителен и сам себя приводит в порядок; в радости он спокоен и сообразен с разумом; в печали он тих и сообразен с разумом; в успехе он блестящ и ясен; в нужде он сдержан, но подробен. Малый же человек не таков: если устремления велики, он надменен и жесток; если помыслы тщательны, он порочен и коварен, вредит другим; если он умен, он грабит и крадет, ненасытно стремится к выгоде; если он глуп, он вредит и творит смуту; если его используют, он радуется и заносится; если его отвергают, он озлоблен и коварен; в радости он легкомыслен и нетерпелив; в печали он уныл и робок; в успехе он надменен и односторонен; в нужде он опускается и предается скорби. В предании сказано: «Благородный муж преуспевает в обоих положениях, малый человек терпит крах в обоих». Вот о чем речь.

Благородный муж управляет порядком, а не беспорядком. Что это значит? Отвечаю: ритуал и справедливость называются порядком, их отсутствие — беспорядком. Поэтому благородный муж — это тот, кто управляет ритуалом и справедливостью, а не тем, что им противоречит. Если так, то, когда в государстве беспорядок, разве не следует его устранять? Отвечаю: когда в государстве беспорядок и его упорядочивают, это не значит, что исходят из существующего беспорядка, а значит, что устраняют беспорядок и накладывают порядок; если у человека грязные поступки и его исправляют, это не значит, что исходят из грязи, а значит, что устраняют грязь и заменяют ее чистотой. Следовательно, устраняют беспорядок, а не управляют беспорядком; устраняют грязь, а не исправляют грязь. Название «управление» означает, что благородный муж делает дело порядка, а не беспорядка, делает дело чистоты, а не грязи.

Благородный муж приводит в порядок свои речи, и единомышленники собираются; совершенствует свои слова, и единомышленники откликаются. Поэтому если ржет лошадь, другая лошадь откликается — это не от ума, а от естественного хода вещей. Поэтому тот, кто только что вымылся, отряхивает одежду; кто только что вымыл голову, смахивает пыль с шапки — такова природа человека. Кто же сможет своим ясным и чистым состоянием выносить чужое помрачение и заблуждение!

Благородный муж совершенствует свое сердце — нет ничего лучше искренности. Достигнув высшей искренности, он не имеет других дел; он лишь держится за человеколюбие и действует по справедливости. С искренностью держась за человеколюбие, он проявляет это вовне; проявившись, он становится чудесным; став чудесным, он может наставлять других. С искренностью осуществляя справедливость, он обретает порядок; обретя порядок, он становится ясным; став ясным, он может изменять других. Когда превращения и изменения чередуются, это называется Небесной добродетелью. Небо не говорит, но люди почитают его высоту; Земля не говорит, но люди почитают ее толщу; четыре времени года не говорят, но народ знает их сроки. Все это имеет постоянство благодаря высшей искренности. Благородный муж, обладая высшей добродетелью, молчит, но люди понимают его; еще не распространил милости, а люди уже близки к нему; не гневается, а имеет внушительный вид. Все это люди принимают как должное потому, что он осторожен в уединении. Добро как путь: без искренности нельзя быть осторожным в уединении; не будучи осторожным в уединении, нельзя проявиться вовне; не проявившись, даже если это исходит из сердца, отражается на лице и сходит с уст, народ все равно не будет повиноваться; а если и повинуется, то непременно с сомнением. Небо и Земля велики, но без искренности не могут породить и воспитать все сущее; совершенномудрый мудр, но без искренности не может наставить народ; отец и сын близки, но без искренности отдаляются; государь благороден, но без искренности становится низким. Искренность — то, что держит благородный муж, и основа управления. Только когда то, в чем пребывают, достигает искренности, подобное естественным образом приходит; держась за нее, обретают; отбрасывая, теряют. Держась и обретая, легко; легко — значит можно быть осторожным в уединении; будучи осторожным в уединении и не отбрасывая, достигают совершенства. Достигнув совершенства, природные способности полностью проявляются; долго изменяясь к лучшему, не возвращаясь к исходному состоянию, достигают превращения.

Благородный муж занимает высокое положение, но его воля и устремления почтительны; его мысли осторожны и мелки, а путь его велик; то, что он слышит и видит, находится вблизи, но то, о чем он узнает и что видит, достигает далеких мест. Почему это так? Потому что метод, которым он управляет, таков (подразумевается: через близкое познает далекое, через настоящее познает древнее — таков его метод). Поэтому чувства тысяч людей подобны чувствам одного человека (человеческие чувства недалеки друг от друга); начало Неба и Земли — это то же, что видится сегодня; путь ста царей — это путь последующих царей (последующие цари — это нынешние правители. Смысл: путь последующих царей не отличается от пути ста царей; если следовать пути Яо и Шуня, то это и будет путь Яо и Шуня). Благородный муж, исследуя путь последующих царей и обсуждая события до ста царей, делает это с такой же легкостью, как если бы сидел, сложив руки, и вел беседу (duan — это темное придворное платье; duan bai — подобно сложению рук. Смысл: благородный муж исследует путь, который должны осуществлять последующие цари, и сравнивает его с делами до ста царей, словно облачившись в темное платье и кланяясь, ведет беседу — это показывает его непринужденность и легкость. В то время многие говорили, что нравы последующих поколений испортились и трудно управлять, поэтому Сюнь-цзы разъясняет это). Выявляя нить ритуалов и справедливости, различая границы правильного и неправильного (первое fen читается по основному значению, второе fen читается как fu wen fan. Различая их, чтобы каждое получило свою долю), охватывая главное в управлении Поднебесной, управляя народом в пределах морей — это подобно тому, как управлять одним человеком. Поэтому чем более прост метод управления, тем более обширны дела (yue — значит мало, подразумевается: держаться главного). Угольник в пять цуней может исчерпать всю правильность в Поднебесной (ju — это инструмент для выверки квадратного). Поэтому благородный муж, не сходя с зала, собирает все законы Поднебесной в одном месте — это потому, что таков метод его управления (ju — значит полностью).

Бывают проницательные мужи, бывают справедливые мужи, бывают прямые мужи, бывают искренние мужи, бывают низкие люди. Если наверху почитают государя, внизу любят народ, когда приходят дела — умеют с ними справляться, когда возникают события — умеют их различать, — такого можно назвать проницательным мужем (когда приходят дела — умеют отвечать на них, когда возникают события сомнительные — умеют различать. Тун — значит без преград). Если не сближаются с нижестоящими, чтобы обманывать вышестоящего, не угождают вышестоящему, чтобы вредить нижестоящим (ань шан — значит заслонять прозорливость государя. Цзи — то же, что цзи — завидовать), и при спорах в делах не допускают, чтобы личное вредило им, — такого можно назвать справедливым мужем (смысл: при спорах в делах не допускают, чтобы личное вредило, — это и есть справедливый муж). Если то, в чем он искусен, государь даже не знает, он не идет против государя из-за этого (не гневается на государя и не перечит ему); если то, в чем он слаб, государь даже не знает, он не обманывает ради награды (получая жалованье, не обманывает); ни достоинства, ни недостатки не скрывает, по истинному положению исчерпывает себя, — такого можно назвать прямым мужем (не хвалится своими достоинствами, не скрывает свои недостатки, только следует прямому пути и исчерпывает истинное положение). Если в обычных речах он непременно верен слову, в обычных поступках он непременно осторожен (юн — значит обычный; смысл: в речах всегда держит слово, в поступках всегда осторожен), боится и подражает изменчивым обычаям и при этом не осмеливается из-за своей единственной добродетели чрезмерно превосходить других (фа — значит подражать. Боится и подражает изменчивым обычаям, и при этом не осмеливается из-за своей единственной добродетели чрезмерно превосходить других — значит не осмеливается быть единственным благородным мужем), — такого можно назвать искренним мужем (прямой, искренний и не двойственный). Если в речах нет постоянной верности, в поступках нет постоянной правильности, смотрят только на то, где выгода, и ко всему склоняются (куда направлена выгода, туда и стремятся всем сердцем), — такого можно назвать низким человеком.

Справедливость порождает прозорливость, пристрастность порождает темноту; прямота и искренность порождают проницательность, обман и лицемерие порождают преграды (много затруднений); честность и верность порождают божественную проницательность (когда честность и верность достигают предела, они проникают в божественное. «Чжун юн» говорит: «Высшая искренность подобна божеству»), хвастовство и ложь порождают заблуждения (хвастовство и ложь ведут к жадности и заблуждениям во внешних вещах). Эти шесть видов порождений благородный муж тщательно обдумывает, и именно по ним различаются Юй и Цзе (это то, чем разделяются мудрые и глупые).

Взвешивание желаний, отвращений, принятия и отвержения: (приводится следующее). Когда видят желаемое, непременно сначала обдумывают, нет ли в нем отвратительного; когда видят выгодное, непременно сначала обдумывают, нет ли в нем вредного; затем, взвесив то и другое, глубоко обдумав (цюань — это инструмент для уравновешивания легкого и тяжелого. Шу — значит глубокий, подобно зрелому), после этого определяют свои желания, отвращения, принятие и отвержение. Поступая так, они часто не терпят неудач. Беда обычных людей в том, что их ранит односторонность (пянь — значит видят только один угол). Когда видят желаемое, не думают о том, что в нем может быть отвратительное; когда видят выгодное, не думают о том, что в нем может быть вредное. Поэтому, едва начав действовать, непременно попадают в беду, едва начав делать дело, непременно терпят унижение — вот в чем беда от раны односторонности.

То, что другие ненавидят, я тоже ненавижу (желания и отвращения мудрого не обязательно должны отличаться от желаний и отвращений толпы). Что касается богатых и знатных, то ко всем ним относятся с высокомерием (к таким, как богатые и знатные, независимо от их правоты или неправоты, относятся с высокомерием); что касается бедных и низких, то ко всем ним относятся с мягкостью и уступчивостью (видя бедных и низких, все к ним мягко склоняются) — это не состояние человеколюбивого человека, а способ, которым коварные люди в темные времена крадут имя; нет ничего более опасного, чем это (коварные люди в темные времена крадут имя, презирая богатых и знатных и сближаясь с бедными и низкими. Ань — то же, что ань — темный). Поэтому говорится: красть имя хуже, чем красть имущество. Тянь Чжун и Ши Цю хуже воров (Тянь Чжун — человек из царства Ци, жил в Юлин, не брал жалованья старшего брата, отказался от богатства и знатности, занимался поливом огородов, прозывался Юлин Чжунцзы. Ши Цю — сановник из царства Вэй, по прозванию Цзы Юй, прославился своей прямолинейностью).