Глава «Опровержение физиогномики»

(Сян — это рассматривание, рассматривание формы костей человека для предсказания удачи, несчастья, знатности или низкого положения. Нелепые люди использовали этот метод, чтобы вводить в заблуждение мир; тогда некоторые хвастались своей внешностью и пренебрегали практическими делами, поэтому Сюнь Цин написал это сочинение, чтобы опровергнуть его. В «Хань шу» в разделе о формах и методах есть «Сян жэнь» в двадцати четырех цзюанях.)

Гадать по внешности — в древности люди этим не занимались, и ученые мужи об этом не говорили. (Дао — означает «говорить».) В древности был Губу Цзыцин (Губу — фамилия, Цзыцин — имя; он гадал по внешности Чжао Сянцзы. В некоторых версиях иероглифа «Гу» нет.) В нынешнем мире, в царстве Лян, есть Тан Цзюй (гадавший по внешности Ли Дую и Цай Цзэ). Он смотрит на тело и цвет лица человека и узнает его счастье, несчастье, удачу и беду; мирские люди хвалят их. В древности люди этим не занимались, и ученые мужи об этом не говорили. (Повторяется трижды, чтобы выразить глубокое отрицание этого.) Поэтому рассматривать тело лучше, чем судить о внутреннем мире; судить о внутреннем мире лучше, чем выбирать путь и искусство. (Шу — означает «путь и искусство».) Тело не может одолеть внутренний мир, внутренний мир не может одолеть путь и искусство. Если путь и искусство чисты, а внутренний мир им следует, то, хотя тело и лицо безобразны, а внутренний мир и путь добры, это не мешает быть благородным мужем; хотя тело и лицо прекрасны, а внутренний мир и путь злы, это не мешает быть низким человеком. Благородный муж называется счастливым, низкий человек — несчастным. Поэтому рост, величина, доброта, зло, внешность — не являются знамениями счастья и несчастья. В древности люди этим не занимались, и ученые мужи об этом не говорили. Вероятно, император Яо был высок ростом, император Шунь — низок, Вэнь-ван был высок, Чжоу-гун — низок, Чжунни (Конфуций) был высок, Цзыгун — низок. (Цзыгун, вероятно, Чжунцзы; называют «цзы», чтобы указать, что он был учителем. В «Ханьшу. Жулинь чжуань» записано, что Дунби, по прозвищу Цзыгун, был человеком из Цзяндуна и передавал «И цзин». Однако, кроме передачи «И цзин», о нем нет других сведений; Сюнь-цзы часто ставил его в пару с Чжунни, поэтому это, должно быть, не Дунби. Дун читается как хань.) В древности у Вэй Лин-гуна был подданный по имени Гунсунь Люй, ростом в семь чи, лицом в три чи (пауза), лбом шириной в три цуня, нос, глаза и уши — все было на месте, и его слава потрясала Поднебесную. (Лицо в три чи длиной и три цуня шириной — значит, что его лицо было чрезвычайно узким и длинным. Хотя нос, глаза и уши были на месте, они находились далеко друг от друга, поэтому это было странно. Слава, потрясавшая Поднебесную, означает, что вся Поднебесная знала о его мудрости. Некоторые говорят: такая узость и длина не соответствуют человеческой природе, вероятно, в тексте есть ошибка или пропуск.) Суньшу Ао из Чу был человеком из окрестностей Цисы (Ду Юанькай говорит: Цисы — название города в Чу, нынешний уезд Цисы в Иян. Дикий человек — означает «человек из окрестностей»). Волосы у него были короткими и торчащими, левая нога длиннее, он находился под передком и перекладиной колесницы (то есть не ездил на боевой колеснице), но сделал Чу гегемоном. (Ту — означает, что волосы были так коротки, что могли задеть других; поэтому в «Чжуанцзы» говорится, что мечники из Чжао носили растрепанные волосы и торчащие виски. Длинная левая нога — значит левая нога длиннее. Под передком и перекладиной колесницы, но сделал Чу гегемоном — означает, что он развивал гражданскую добродетель и не утруждал войска далекими походами. «Шо вэнь» говорит: «Сюань — это изогнутое дышло». Чжэн Сюань в комментариях к «Као гун цзи» говорит: «Цзяо — это часть, выступающая над поручнями на двух перекладинах». В «Ши цзине» говорится: «Опираясь на перекладину».) Е-цзы Гао был низкого роста и худощав, его походка была такой, будто он не мог выдержать даже одежды. (Е-гун — подданный Чу, сын Шэнь Иньсюя, получил удел в Е, имя Чжулян, прозвище Цзыгао. Чу узурпировало титул вана, и подданные Чу назывались гунами; Бай-гун также был таким. Вэй — означает «мелкий». Е читается как шэ.) Однако, когда Бай-гун поднял мятеж, Лин-инь Цзыси и Сыма Цзыци погибли в смуте (Бай-гун — сын чуского наследника Цзяня, внук Пин-вана. Цзыси — старший побочный сын чуского Пин-вана, Гунцзы Шэнь. Цзыци — также сын Пин-вана, Гунцзы Цзе); Е-цзы Гао вошел и занял Чу, казнил Бай-гуна, умиротворил Чу, как перевернуть ладонь, и его добродетель и слава передались в потомстве. Поэтому о человеке не судят по росту, не оценивают по величине, не взвешивают по весу — все зависит от его устремлений. (Се — то же, что и се, означает «приблизительно подсчитывать». Говорится о приблизительном подсчете размеров. Се — ху цзе фань. «Чжуанцзы»: «Мастер Ши увидел дуб из Шэ, измерил его в сто обхватов». Цюань — означает «взвешивать». Легкость и тяжесть — это вес тела. Это значит, что не важно, какой формы, длины, размера, полноты или худобы человек, важно лишь воспитание устремлений и добродетели.) О длине, величине, красоте и безобразии внешности — стоит ли об этом говорить! К тому же, форма Сюйского Янь-вана была такова, что его глаза могли видеть далеко, до лошадей (Сюй — название государства, узурпировало титул вана; его форма была обращена вверх, и он не мог наклоняться, поэтому его называли Янь-ван. Чжоуский My-ван послал Чу казнить его. Чжань ма — означает, что он не мог смотреть вниз на мелкие вещи, а видел, лишь глядя вдаль, до лошадей. В «Шицзы» говорится: «У Сюйского Янь-вана были только сухожилия, но не было костей»); форма Чжунни (Конфуция) была такова, что его лицо было похоже на маску фансяна (Ци — это фансян; его голова была мохнатой, поэтому и говорится «носить ци». В «Цзысюй фу» говорится: «Мэн-гун идет впереди». Ханьский Шилан говорит: «У фансяна четыре глаза, у ци — два глаза». Ци читается как ци. В «Шэньцзы» говорится: «Маоцян и Сиши — красивейшие в Поднебесной; если надеть на них пици, то все, кто их увидит, убегут»); форма Чжоу-гуна была такова, что его тело было подобно стоячему сухому дереву (В «Эр я» говорится: «Дерево, стоящее засохшим, называется цзы». Цзы — то же, что цзы); форма Гао Яо была такова, что цвет его лица был подобен очищенной дыне (Подобен очищенной дыне — сине-зеленый цвет); форма Хун Яо была такова, что на лице не было видно кожи (Хун Яо — подданный Вэнь-вана, входил в число десяти, управлявших смутой. Это значит, что борода и волосы закрывали его кожу); форма Фу Юэ была такова, что его тело было подобно стоячему рыбьему плавнику (Чжи — означает «стоять». Подобно стоячей рыбе); форма И Иня была такова, что на лице не было усов и бровей (Ми — то же, что мэй); Юй хромал при ходьбе, Тан был полупарализован (В «Шицзы» говорится: «Юй трудился, десять лет не возвращался домой, не подстригал ногти, на голенях не было волос. Он заболел параличом и при ходьбе не мог перешагнуть через другую ногу; люди называли это походкой Юя». Чжэн Сюань в комментариях к «Шан шу да чжуань»: «Тан был полупарализован». В «Люйши чуньцю» говорится: «Юй расчищал водные пути, лицо его почернело, при ходьбе он не мог перешагнуть через другую ногу»); у Яо и Шуня было по три зрачка (Моу — то же, что моу. Сань моуцзы — означает, что два зрачка сливались вместе. В «Ши цзи» говорится: «У Шуня было два зрачка». Двойные зрачки, вероятно, были и у Яо. В «Шицзы» говорится: «У Шуня было два зрачка, это называется двойным зрением; его дела становились законом, его слова — образцом».) Следующие за ними — будут ли они обсуждать намерения и устремления, сравнивать письменность и ученость? Или же будут лишь различать длину и короткость, определять красоту и безобразие и тем взаимно обманывать и высокомерно относиться друг к другу? (Следующие — это ученики Сюнь-цзы. Спрашивается: будут ли они обсуждать намерения и устремления, письменность и ученость? Или же будут лишь по красоте и безобразию взаимно обманывать и высокомерно относиться?) В древности Цзе и Чжоу были высоки ростом и прекрасны, выдающимися в Поднебесной, их сила и мужество превосходили людей, они могли противостоять сотне врагов (Цзяо — означает «прекрасный». Превосходящий десять тысяч человек называется цзе. Юэ — означает «превосходить людей». Цзинь — означает «мужественный»). Однако сами погибли, государство погибло, став величайшим позором в Поднебесной; потомки, говоря о зле, обязательно обращаются к ним (Лу — то же, что лу. Цзи — означает «обращаться». Потомки, говоря о зле, обязательно обращаются к Цзе и Чжоу как к доказательству). Это не беда от внешности, а результат неширокого кругозора и низких рассуждений (Не то чтобы внешность вредила самому человеку. Говорится, что ни красота, ни безобразие не являются бедой; беда лишь в нешироком кругозоре и низких рассуждениях, что и приводит к несчастью). Нынешние мирские смутьяны-правители, легкомысленные и хитрые молодцы из деревень (В «Фан яне» говорится: «Сюань — означает быстрый, смышленый». То же, что и «си эр сюань» — легкомысленные и хитрые люди. Сюань — хо сюань фань) — все они прекрасны и изящны, носят странные одежды, украшают себя, как женщины, их кровь и манера поведения подражают женским (В «Шо вэне» говорится: «Яо — означает прекрасный». Е — означает «изящный». Ци и — значит редкие и необычные одежды. Фу ши — означает, что они украшают себя, как женщины, указывая на их тонкость и нежность. Ни юй нюйцзы — означает, что они слабы и льстивы); женщины не желают, чтобы они были их мужьями, незамужние девушки не желают, чтобы они были их женихами (Ши — название для неженатого мужчины. В «И цзине» говорится: «Старая женщина получает своего шифу»); те, кто бросает своих родителей и семьи и хочет тайно сбежать с ними, появляются плечом к плечу и пятка к пятке. Однако средние правители стыдятся иметь их своими подданными, средние отцы стыдятся иметь их своими сыновьями, средние старшие братья стыдятся иметь их своими младшими братьями, средние люди стыдятся дружить с ними (Не нужно высшей мудрости, чтобы знать, что их ненавидят); вскоре они связываются властями и казнятся на рыночной площади (Нарушают наказания, связываются властями); и нет никого, кто бы не взывал к небу и земле, не рыдал, страдая от нынешних наказаний и сожалея о своих прежних поступках (Страдают от нынешних наказаний и убийств, сожалеют о своих прежних делах). Это не беда от внешности, а результат неширокого кругозора и низких рассуждений. В таком случае, те, кто следует за ними, будут считать правильным что? (Спрашивается, что полезнее ученикам: внешность или намерения и устремления?)

У человека есть три вида неблагоприятных признаков: быть молодым, но не желать служить старшим; быть низким по положению, но не желать служить знатным; не обладать добродетелью, но не желать служить мудрым. Это и есть три неблагоприятных признака для человека. (Это неизбежно приведёт к бедам и несчастьям.) У человека есть три вида неизбежных затруднительных положений: тот, кто находится наверху, не может заботиться о тех, кто внизу; тот, кто находится внизу, любит осуждать тех, кто наверху — это первое неизбежное затруднение для человека. Перед лицом не подчиняться, а за спиной клеветать на него — это второе неизбежное затруднение для человека. (Сян читается как сян. Жо — подобно. Мань — означает обманывать и клеветать, произносится как мо гань фань.) Мудрость и добродетель неглубоки, способности высоки и низки, разница велика, но не могут выдвинуть человеколюбивого, не могут различить мудрого — это третье неизбежное затруднение для человека. (Цюй чжи — означает высокие и низкие способности. Смысл в том, что мудрость, размышления и добродетель крайне неглубоки, его способности также сильно отличаются от других, но он не может уступить и возвысить других. Это означает, что он не знает своей недостаточности. Чжи читается как чжи. Син произносится как ся мэн фань. Сянь читается как сюань.) Если у человека есть такие поступки, то, будучи наверху, он неизбежно окажется в опасности, а будучи внизу, неизбежно погибнет. В «Шицзине» говорится: «Снег идёт густо, при виде солнца исчезает. Не желая подчиняться другим, напротив, в своём положении часто проявляет гордость». Речь идёт об этом. («Ши» — это глава «Сяо я. Цзяо гун». В нынешнем «Шицзине» написано «при виде солнечного света исчезает», здесь написано «ань жань», вероятно, это ошибка в звучании. Сянь — означает солнечный свет. Суй читается как суй. Люй читается как лоу, лоу означает сдерживание. Смысл в том, что снег идёт густо, при виде солнечного света сам исчезает, метафора того, что если желать добра, то зло само собой исчезнет. Чжоуский Ю-ван не желал подчиняться другим, поэтому с таким отношением в своём положении сдерживал свою гордость и ошибки.)

Почему человек становится человеком? (И — то же, что и. Спрашивается, почему называется человеком и превосходит зверей и птиц.) Ответ: потому что человек обладает способностью различать. (Бянь — означает разделение.) Когда голоден, хочет есть, когда холодно, хочет согреться, когда устал, хочет отдохнуть, любит выгоду и ненавидит бедствия — это врождённая природа человека, она не зависит от обучения (не нужно учиться, чтобы знать), это то, что одинаково у Юя и Цзе. Если так, то причина, по которой человек становится человеком, не только в том, что у него две ноги и нет шерсти, а в том, что у человека есть способность различать. Нынешний шимпанзе, его тело может смеяться, также имеет две ноги и нет шерсти (шимпанзе — этот зверь похож на человека и может говорить, водится в Цзяо-чжи. Син сяо — означает может говорить и смеяться), однако благородный муж пьёт его суп и ест его куски мяса. (Цзы — означает куски мяса. У зверей и птиц нет способности различать, поэтому их презирают и едят. Цзы произносится как цэ ши фань.) Поэтому причина, по которой человек становится человеком, не только в том, что у него две ноги и нет шерсти, а в том, что у человека есть способность различать. У зверей и птиц есть отец и сын, но нет отцовско-сыновней привязанности, есть самец и самка, но нет различия между мужчиной и женщиной, поэтому в пути человека нет ничего, что не требовало бы различения. Различение не имеет ничего более важного, чем титулы (есть титулы для верха и низа, родства и близости), титулы не имеют ничего более важного, чем ритуал и долг (титулы происходят от наличия ритуала и долга), ритуал и долг не имеют ничего более важного, чем мудрые ваны (мудрые ваны — это те, кто устанавливает ритуал и долг. Смысл в том, что если такой человек существует, то его учение и воспитание могут осуществляться). Мудрых ванов было сотни, кого же мне брать за образец? (Спрашивается, мудрых ванов очень много, кто может быть образцом?) Поэтому говорится: с течением времени ритуальные тексты исчезают, с течением времени ритмические установления прерываются (вэнь — означает ритуальные тексты. Цзе — означает установления. Смысл в том, что ритуальные тексты с течением времени исчезают, ритмические установления с течением времени отбрасываются), чиновники, ведающие законами и указами, в крайне отдалённые времена также утрачивают законы (чи — означает освобождение. Чиновники, поколение за поколением соблюдая законы и указы, в крайне отдалённые времена также отпадают. В «Ицзине» говорится: «Кто-то дарит ему пояс, в течение одного дня трижды лишают его». Эти слова используются для метафоры того, что отдалённые времена трудно узнать подробно, лучше следовать времени и управлять. Чи произносится как чжи ли фань.) Поэтому говорится: если хочешь наблюдать следы мудрых ванов, смотри на те, что ясны и очевидны, это последующие ваны (последующие ваны — означает близких по времени ванов. Цань жань — означает ясный вид. Смысл в том, что законы близких по времени мудрых ванов — это следы мудрых ванов. Возникновение ритуала и закона служит для спасения неотложных нужд современности, поэтому следуют времени и устанавливают учение, не обязательно цепляться за старые известия, а современные люди считают, что государь непременно должен следовать пути Яо и Шуня, а сановники непременно должны следовать искусству Юя и Хоу-цзи, и только тогда можно — это заблуждение. Конфуций сказал: «Династия Инь следовала ритуалам династии Ся, то, что добавлялось и убавлялось, можно узнать». Поэтому Сюнь-цзы глубоко изложил, что последующие ваны — образец, и исследовал, кого почитает благородный муж. Сыма Цянь сказал: «Следовать последующим ванам — потому что они близки и нравы сходны, обсуждения поверхностны и легко осуществимы».) Тот последующий ван — это правитель Поднебесной, отказаться от последующего вана и восхвалять глубокую древность — это подобно тому, как отказаться от своего государя и служить чужому государю. Поэтому говорится: если хочешь наблюдать тысячу лет, исследуй сегодняшний день; если хочешь знать сотни миллионов, исследуй одно-два; если хочешь знать глубокую древность, исследуй путь династии Чжоу; если хочешь знать путь династии Чжоу, исследуй, кого они почитали как благородного мужа (имеется в виду свой государь. Шэнь — означает подробно исследовать его путь). Поэтому говорится: от близкого знать далёкое, от одного знать десять тысяч, от скрытого знать явное. Речь идёт об этом.

Те безумные люди говорят: «В древности и ныне обстоятельства различны, и способы управления и смуты также различны». Тогда народ приходит в замешательство. Этот народ — люди тупые и неспособные к рассуждению, низкие и не имеющие способности к измерению. (Имеется в виду, что они тупы и низки, не могут рассуждать и измерять. «Ду» произносится как «да гэ фань», далее так же.) То, что они видят своими глазами, ещё можно обмануть, что же говорить о преданиях, переданных через тысячу поколений! (Чуань — означает предания.) Безумных людей можно обмануть даже в пределах ворот и двора, что же говорить о временах за тысячу поколений до нас! Почему же мудреца нельзя обмануть? Ответ: Мудрец — это тот, кто своим сердцем-разумом измеряет. (Своим сердцем-разумом он измеряет сердце-разум древних, поэтому другие не могут его обмануть, и он сам не обманывает других.) Поэтому он человеком измеряет человека, чувствами измеряет чувства, (чувствами нынешних людей измеряет чувства древних людей. Раз уж любовь и ненависть одинаковы, откуда же взяться различиям в управлении и смуте?) видами измеряет виды, (вид — означает род, например, бык и лошадь.) учениями измеряет заслуги, (словами и учениями измеряет их заслуги.) Дао-путем созерцает всё в полноте, (Дао-путем созерцает принципы всех вещей. В «Жусяо пянь» сказано: «Путник на дороге, накапливая добрые дела и достигая полноты и совершенства, именуется мудрецом».) древность и современность одинаковы. (В древности и ныне нет различий, всё можно измерить этим тем, откуда же взяться различиям в обстоятельствах древности и современности?) Виды не противоречат друг другу, и даже если эпохи отдалены, принцип един, (означает, что виды не противоречат друг другу, и хотя время отдалено, принцип одинаков. Нынешние быки и лошади не отличаются от древних, почему же люди должны быть отличны?) поэтому, сталкиваясь с кривым путём, он не заблуждается, созерцая смешанные вещи, не смущается, и всё это измеряет этим способом. (С помощью пути измерения он различает, поэтому, сталкиваясь с кривым и непрямым путём, не заблуждается, а при виде смешанных и ослепляющих вещей не смущается. Сян читается как сян.) О пяти императорах до них нет переданных людей, (Вай — означает прежде. У чуань жэнь — означает, что дела тех людей не были переданы потомкам.) не потому, что не было мудрецов, а из-за отдалённости эпох. Среди пяти императоров нет переданных политик и наставлений, (Чжун — означает среди. Пять императоров: Шао Хао, Чжуань Сюй, Гао Синь, Яо, Шунь.) не потому, что не было хороших политик, а из-за отдалённости эпох. У Юя и Тана есть переданные политики, но они не столь ясны, как у Чжоу, не потому, что не было хороших политик, а из-за отдалённости эпох. Переданные дела: чем эпоха отдалённее, тем запись кратче, чем эпоха ближе, тем запись подробнее; краткое — излагает общие черты, подробное — излагает детали. (Люэ — означает изложение общих черт. Сян — означает полную завершённость.) Тупые люди, слыша краткую запись, не знают подробного, слыша подробную запись, не знают общего, (только мудрецы и совершенномудрые могут из краткого знать подробное, из малого знать великое.) поэтому ритуальные тексты с течением времени исчезают, ритмы и установления с течением времени прерываются.

Всякие речи, не соответствующие пути древних царей и не следующие ритуалу и справедливости, называются порочными речами; даже если они красноречивы, благородный муж их не слушает. (Как Гунсунь Лун, Хуэй Ши, Дэн Си и им подобные.) Следовать древним царям, подчиняться ритуалу и справедливости, приближать к себе учёных, (Дан — означает приближать.) но при этом не любить бесед и не радоваться речам — значит, это непременно не истинный учёный муж. (Янь — означает говорение. Чэн ши — означает истинного, любящего добро учёного мужа.) Поэтому благородный муж в отношении речей: сердцем любит их, в действиях пребывает в них, радуется, говоря о них. Поэтому благородный муж непременно должен быть искусен в спорах. (Бянь — означает способность говорить.) Всякий человек не любит говорить о том, что он любит, а благородный муж — тем более. (Со шань — означает то, что он почитает.) Поэтому дарить людям речи — это ценнее, чем золото, яшма, жемчуг и драгоценности; показывать людям речи — это прекраснее, чем узоры фу-фу и вэнь-чжан; (Гуань жэнь и янь — означает показывать людям свои речи. Фу-фу вэнь-чжан — всё это яркие и красочные узоры. Белое с чёрным называется фу, чёрное с синим — фу, синее с красным — вэнь, красное с белым — чжан.) давать людям слушать речи — это приятнее, чем колокола, барабаны, цитры и гусли. (Давать людям слушать его речи.) Поэтому благородный муж не устаёт от речей. (Не имеет усталости.) Низкие люди поступают наоборот: они любят лишь суть и не дорожат внешним блеском, (любят лишь простоту и не знают украшения, как Мо-цзы и ему подобные.) поэтому до конца жизни не могут избежать низости, грязи и пошлости. (Пи, у — всё означает низкое, имеется в виду низость. Пи то же, что бэй. Место, где собирается вода, называется у, также означает низкое место. Пи произносится как би. У произносится как и гу фань.) Поэтому в «И цзине» сказано: «Завяжи мешок, не будет ни беды, ни похвалы». Это говорится о закостенелых конфуцианцах. (Фу жу — подобны гнилым вещам, бесполезны. Цитата из «И цзина» используется как метафора для тех, кто не умеет говорить.)

Вся трудность увещевания заключается в том, чтобы высочайшим принципом коснуться самого низкого человека, а самым умиротворяющим Поднебесную способом ответить самому смутному времени. (Ибо, взяв высочайший и самый умиротворяющий принцип древних святых царей, увещевать самого низкого и смутного правителя конца эпохи — это трудно. Шо читается как шуй.) Нельзя достичь цели напрямую; если далеко ссылаться на древние примеры — впадёшь в нелепость, если близко ссылаться на недавние примеры — впадёшь в пошлость. (Нельзя достичь цели напрямую — означает, что непременно нужно ссылаться на древность и современность. Далеко ссылаться на примеры древней эпохи — боишься нелепости и лжи, близко ссылаться на примеры недавней эпохи — боишься пошлости и низости.) Искусный в увещевании находится между ними, непременно должен, ссылаясь на далёкое, не впадать в нелепость, ссылаясь на близкое, не впадать в пошлость, следовать изменениям времени, подчиняться обычаям, то возвышаясь, то принижаясь, то ослабляя, то напрягая, (Ин — означает излишек. Ин чу — подобно сгибанию и выпрямлению.) наклоняясь, словно плотина и шаблон для себя, (Фу — то же, что фу, приближаться к предмету, или читается как фу. Цюй янь — используется для управления водой, инь гуа — для выпрямления дерева; благородный муж, сдерживая других, поступает так же.) извиваясь, достигать того смысла, который хочет высказать, и при этом не вредить другому. (Означает, что увещевание, извиваясь и окольными путями, соответствует намерениям другого, но при этом не вредит собственным убеждениям.) Поэтому благородный муж самого себя измеряет с помощью верёвки и туши, а других привлекает с помощью вёсел. (И — означает тянуть. Ду цзи — подобно чжэн цзи, исправлять себя. Благородный муж исправляет себя с помощью верёвки и туши, а других привлекает, подтягивая их к себе, — означает, что он исправляет себя и постепенно ведёт других. Некоторые говорят: «И» следует читать как «и», и — это весло. Подобно тому, как с помощью весла продвигают лодку вперёд. Ду читается как да гэ фань. И читается как и ши фань. Хань шилан сказал: «И — это цин и, приспособление для выпрямления луков и арбалетов».) Измеряя себя верёвкой и тушью, он достаточен, чтобы стать образцом для Поднебесной. Привлекая других с помощью вёсел, он способен быть терпимым и, опираясь на множество людей, совершать великие дела Поднебесной. (Совершение дел зависит от множества людей.) Поэтому благородный муж, будучи мудрым, способен вмещать неспособных, (Пи — это слабые, неспособные справляться с делами люди, произносится как пи.) будучи умным, способен вмещать глупых, будучи глубоким, способен вмещать поверхностных, будучи чистым, способен вмещать смешанных — это называется методом совмещения. (Цуй — означает единый, цельный. Цзянь шу — метод совмещения.) В «Ши цзине» сказано: «Сюйская сторона уже покорилась, это заслуга Сына Неба». Говорится именно об этом. («Ши цзин» — это глава «Чан у» из «Да я». Означает, что благородный муж, вмещая в себя все вещи, подобен тому, как Сын Неба объединил Сюйскую сторону.)

Метод убеждения заключается в следующем: встречать его с серьезным видом, обращаться к нему с искренним и честным сердцем, придерживаться этого с твердой и несокрушимой волей, наставлять его с помощью последовательного разъяснения, объяснять ему с помощью сравнений и примеров, провожать его в радостной и благоуханной атмосфере, ценить это, дорожить этим, уважать это, возвышать это до священного — и тогда убеждение часто не будет отвергнуто. (Это означает, что когда метод убеждения таков, люди будут верить ему. «Фэнь сян» () означает высшую степень благоухания и чистоты. «Шэнь чжи» () означает самому считать свое учение священным и не осмеливаться относиться к нему пренебрежительно. Все «шо» читаются как «шуй» (). «Чэн» читается как «чи чжэн фань» (). «Сян» () то же, что «сян» ().) Даже если оно не нравится людям, нет никого, кто бы не ценил его. (Если оно не нравится, но все равно ценится, то что же говорить, если оно нравится?) Это называется умением ценить то, что должно ценить. (Не давать людям пренебрегать им.) В древних книгах сказано: «Только благородный муж умеет ценить то, что должно ценить». Речь идет именно об этом.

Благородный муж непременно должен быть искусен в спорах. Всякий человек не может не говорить о том, что он любит. (То, что он считает хорошим, означает то, что он любит.) А благородный муж особенно таков. Поэтому речи мелкого человека — это речи о коварных и ложных принципах, а речи благородного мужа — это речи о принципах человеколюбия. (Жэнь () — это путь преданности и любви.) Если речи не согласуются с человеколюбием, то лучше молчать, чем говорить, и лучше быть косноязычным, чем красноречивым. («На» () то же, что «нэ» (). Некоторые ссылаются на «Ли цзи» () с фразой «его речь была косноязычной» (), но это неверно.) Если же речи согласуются с человеколюбием, то тот, кто любит говорить, находится на высшем уровне, а тот, кто не любит говорить, — на низшем. Поэтому речи, исполненные человеколюбия, велики. Когда они исходят свыше и направляют нижестоящих, это называется указом и приказом. («Дао» () то же, что «дао» (). «Чжэн» () иногда пишется как «чжэн» ().) Когда они исходят снизу и служат для выражения преданности вышестоящим, это называется планированием и исправлением. («Моу цзю» () означает добрые планы для исправления и восполнения. Это говорится о том, что польза от речей не может быть прекращена подобным образом.) Поэтому благородный муж, осуществляя человеколюбие, не знает усталости. (Нет времени для усталости.) Он любит это в своем сердце, действует с этим спокойно, с радостью говорит об этом, поэтому он говорит. (Поэтому он любит говорить, это происходит от этих трех причин. «Син» () читается как в обычном значении.) Благородный муж непременно должен быть искусен в спорах. Мелкие споры лучше, чем ясное видение начала. (Дуань () — это начало.) Ясное видение начала лучше, чем ясное видение своего положения. (Фэнь () — это различие между высшими и низшими, знатными и простыми. «Мелкие споры» означает, что спорить о мелких делах лучше, чем ясно видеть начало; ясно видеть начало лучше, чем ясно видеть свое положение. Это означает, что споры прекращаются на знании своего положения.) Если мелкие споры могут быть прояснены, начало может быть понято, положение может быть приведено в порядок, то положение святого и благородного мужа будет полностью реализовано. (Это означает, что только после умения спорить положение мудреца до конца осуществляется.) Есть споры мелкого человека, есть споры благородного мужа, есть споры святого: не обдумывать заранее, не планировать заранее, но говорить точно к месту, образовывать стройный порядок и соответствовать закону. (Это означает безмолвно соответствовать принципу, образовывать стройный порядок, не теряя своей категории. Это означает не ошибаться и не противоречить.) Пребывать в покое или действовать, меняться в зависимости от обстоятельств, но никогда не исчерпываться. (Цо () означает помещать. «Цзюй цо» () означает пребывать в покое. Цо читается как «цянь гу фань» ().) Это спор святого. Обдумывать заранее, планировать заранее, и мгновенная речь стоит того, чтобы ее слушать. (Мгновенная речь уже стоит того, чтобы ее слушать.) Она имеет украшение и содержание, широка и прямодушна. Это спор благородного мужа. (Вэнь () — это слова спора. Чжи () означает достигать. Дан () то же, что «дан» (), означает прямодушные речи. В целом споры легко впадают в ложь, а широта легко приводит к распущенности, поэтому содержание и прямота важны.) Слушать его речи — они звучны, но не имеют системы. (Не имеют основы.) Использовать этого человека — он полон лжи и не имеет пользы. Вверху он не способен подчиниться просвещенному правителю, внизу он не способен объединить народ в согласии. Однако его язык быстр и плавен, «дань вэй цзэ цзе» () — (Вероятно, означает проявление его красноречия. Четыре слова «дань вэй цзэ цзе» неясны, возможно, это лишние или искаженные знаки.) — достаточно, чтобы стать хвастливым и надменным. (Ци вэй () означает хвастовство. Янь цюэ () подобно «янь ян» (), то есть надменность. Это означает, что красноречие коварного героя достаточно лишь для того, чтобы хвастаться и быть надменным.) Это называется героем среди злодеев. Когда святой правитель восходит, прежде всего он казнит таких людей. Затем идут разбойники и воры. Разбойники и воры могут измениться, а такие люди не могут измениться. (Бянь () означает воспитание их для самообновления.)