Глава «Конфуций»

Ученики Чжун-ни, даже отроки ростом в пять чи, стыдятся в речах упоминать пять гегемонов. Почему это так? Отвечаю: да. Они действительно стыдятся их упоминать. Хуань-гун из Ци был сильнейшим среди пяти гегемонов (говоря о сильнейшем, что уж говорить о тех, кто ему уступает. «Бо» читается как «ба». Некоторые говорят: «бо» означает старший, предводитель чжухоу. «Чуньцю чжуань» гласит: «Чжоуский ван повелел нэйши Сюн-синфу вручить цзиньскому хоу титул хоу-бо»). Если судить по прежним делам, он убил старшего брата, борясь за государство (старший брат — это Цзы-цзю). Если судить по поведению в доме, у него было семь незамужних теток и сестер; в гинекее он предавался наслаждениям и безмерной роскоши («бань» также означает радость. «Тай» означает роскошь, произносится как «тай», далее так же). Даже половины податей Ци было недостаточно, чтобы содержать его («фэнь» означает половину, то есть использование половины податей. «Гунъян чжуань» гласит: «Войско потеряло половину»). Если судить по внешним делам, он обманул княжество Чжу, напал на Цзюй и поглотил тридцать пять государств (об обмане Чжу не слышали. Нападение на Цзюй означает, что Хуань-гун вместе с Гуань Чжуном планировал напасть на Цзюй, но еще не начал, как Дунго Я заранее узнал об этом. Поглощение тридцати пяти государств означает уничтожение Тань, Суй, Сян и прочих; остальное не полностью слышали). Его поступки были столь порочны, грязны, распутны и расточительны («ши сянь эр син у», «син» произносится как «ся мэн»). Разве он достоин того, чтобы его упоминали в кругу великих мужей?!

Будучи таковым, он не погиб, а напротив, достиг гегемонии. Почему так? Отвечаю: увы! Хуань-гун из Ци обладал великими устоями Поднебесной, кто мог погубить его? («Уху» читается как «уху», возглас восхищения. «Великие устои» означают великие принципы поведения.) Он спокойно узрел, что способности Гуань Чжуна достаточны, чтобы вверить ему государство — это величайшая мудрость в Поднебесной («тань» означает спокойный, без колебаний. «Великая мудрость» означает величие мудрости в познании людей. «Тань» произносится как «ди кань»). Внутри он забыл свой гнев, вовне забыл своего врага, и тогда поставил Гуань Чжуна в положение Чжун-фу — это величайшая решительность в Поднебесной («ань» подобно «нутри», «чу» подобно «вовне». Речь идет о том, что внутри забыл гнев и обиду, вовне забыл врага, стрелявшего в пряжку пояса. «Чжун» — это имя И-у, «фу» означает относиться как к отцу, поэтому и назвали Чжун-фу. «Великая решительность» означает величие решительности). Поставив его Чжун-фу, знатные родственники не осмелились завидовать ему (не осмелились завидовать его близости к правителю). Отдав ему положение Гао и Го, сановники при дворе не осмелились гневаться на него (Гао-цзы и Го-цзы из поколения в поколение были высшими сановниками Ци; теперь их положение отдали Гуань Чжуну. «Сановники, бывшие при дворе» означают старых сановников. «Чуньцю чжуань» гласит: «Гуань Чжун сказал: “Есть два хранителя-чэня Сына Неба — Го и Гао”»). Даровав ему триста книжных общин, богатые люди не осмелились соперничать с ним («книжная община» означает запись домохозяйств общины на досках. «Чжоу ли» гласит: «Двадцать пять семей составляют общину». «Цзюй» то же, что «цзюй», означает противостоять. Говорится, что богатые люди в Ци не осмеливались соперничать с Гуань Чжуном). И знатные, и ничтожные, и старые, и молодые — все в строгом порядке следовали за Хуань-гуном и почитали его — это великие устои Поднебесной («чжичжи» означает порядок). Если чжухоу обладал одним таким устоем, никто не мог его погубить; Хуань-гун же обладал несколькими такими устоями и владел ими всеми — как же он мог быть погублен? Что он достиг гегемонии, это заслуженно! Это не случайность, а неизбежность по законам вещей (его методы были способны привести к гегемонии, не случайное совпадение).

Однако ученики Чжун-ни, даже отроки ростом в пять чи, стыдятся в речах упоминать пять гегемонов. Почему так? Отвечаю: да. Они не основывались на управлении и просвещении, не достигли высочайшей степени («чжи» означает достижение предела). У них не было совершенной системы ритуалов («фэй цзи ю вэньчжан тяоли е»). Они не могли подчинить сердца людей («фэй и и фу чжи е»). Они устремлялись к стратегиям, тщательно оценивали труд и отдых («сян» читается как «сян», означает устремление. «Шэнь лао и» означает тщательно знать труд и отдых людей при их использовании), накапливали зерно и фураж, совершенствовали боевые приготовления и могли ниспровергнуть своих врагов. Они побеждали с помощью лживого и фальшивого сердца. Они прикрывали борьбу уступчивостью, опирались на человеколюбие, стремясь к выгоде (совершая уступчивость, они прикрывали борьбу; это не была истинная уступчивость. Совершая человеколюбие, они стремились к выгоде; это не было истинное человеколюбие). Они были героями среди низких людей. Разве они достойны того, чтобы их упоминали в кругу великих мужей?! (В предыдущей главе говорилось о спасении времени пятью гегемонами, поэтому их хвалили; в этой главе разъясняется политика вана, поэтому указываются их ошибки. «Мэн-цзы» гласит: «Пять гегемонов — это преступники трех ванов».)

Те же, кто следует пути вана, не таковы. Они, будучи в высшей степени мудрыми, могли помогать немудрым; будучи в высшей степени сильными, могли быть великодушными к слабым; в войне они непременно могли заставить врага выбиться из сил, но стыдились бороться с ним (непременно покоряли справедливостью, а не силой). Они являли миру ритуалы и установления, достигнутые снисхождением («вэйжань» означает вид снисхождения. Говорится, что они снисходили к людям, чтобы те завершили ритуалы и установления, и являли их миру), и тогда насильственные государства сами преобразовывались; только те государства, где были бедствия и смуты, затем подвергались каре (только те, в которых были бедствия и заблуждения, затем карались; это не означает, что они переворачивали своих врагов). Поэтому кары святых ванов были очень редки («шэн» означает редкость, произносится как «со цзин»). Вэнь-ван покарал четыре государства (четыре — это Ми, Жуань, Гун, Чун. «Ши цзин» гласит: «Миский человек не был почтителен, посмел противостоять великому государству, вторгся в Жуань и Гун». «Чуньцю чжуань» гласит: «Вэнь-ван, услышав, что в Чуне смута и деградация, покарал его; опираясь на укрепления, заставил Чун сдаться». «Ши цзи» также упоминает походы Вэнь-вана, но несколько отлично. «Чжу» — общее название кары и убийства). У-ван покарал два государства («Ши цзи» гласит: «У-ван отрубил головы Чжоу-вану и Да-цзи». «Ши-цзы» гласит: «У-ван собственноручно пронзил рот Э-лая. Собственноручно отрубил шею Иньского Чжоу-вана; руки его были испачканы кровью, и он не успел омыть их, прежде чем приступить к еде. В это время он был подобен дикому зверю»). Чжоу-гун завершил дело вана (Чжоу-гун, завершая дело вана, также время от времени предпринимал малые кары; речь идет о трех наместниках, Хуай-и, Шан-янь). К Чэн-вану наступило спокойствие, и кары не требовались (говорится, что его просвещение осуществлялось, а наказания были отложены). Так неужели Путь не может быть осуществлен?! (Исходя из этого, Путь не может быть осуществлен — это люди сами не осуществляют его; поэтому далее разъясняется на следующих примерах.) Вэнь-ван владел землей в сто ли и объединил Поднебесную (земля, которой он владел, не превышала ста ли, но Поднебесная объединилась благодаря обладанию Путем). Цзе и Чжоу отбросили Путь, и хотя владели всей мощью Поднебесной, не смогли умереть естественной смертью, как простые люди (Цзе и Чжоу отбросили Путь, и хотя имели всю мощь Поднебесной, не смогли, как простолюдины, дожить до конца жизни). Поэтому, если умело применять Путь, то и государства в сто ли достаточно, чтобы устоять; если не умело применять Путь, то и Чу с его шестью тысячами ли станет рабом врагов (умело применять — означает умело пользоваться Путем. Враги — имеется в виду Цинь. Чуский Хуай-ван умер в Цинь; его сын Цинсян-ван был порабощен и использован Цинь).

Способы сохранения милости, утверждения в должности и неутомимости на протяжении всей жизни: (Рассуждение о том, как сановник может утвердиться в должности и применять эти методы на протяжении всей жизни.) Когда государь возвышает его, он держится почтительно и уступчиво; ( то же, что , означает уступать, быть скромным.) Когда государь доверяет и любит его, он держится осторожно и смиренно; ( то же, что , означает недостаток, то есть не осмеливается быть самоуверенным. В «Комментарии Гунъяна к „Вёснам и осеням“» сказано: «Когда один из видов зерна не вызрел, это называется ».) Когда государь всецело полагается на него, он строго соблюдает свои обязанности и тщательно разбирается в законах: (Строго соблюдает обязанности, тщательно разбирается в законах.) Когда государь спокойно приближает его к себе, он осторожно приближается, не впадая в порочность; (Осторожно сближается с государем, не будучи криводушным и льстивым.) Когда государь отдаляет его, он сохраняет верность и не изменяет; (Не питает двуличных мыслей из-за отдаления.) Когда государь понижает его, он испытывает страх, но не ропщет. Будучи знатным, он не предается роскоши, ( означает роскошество.) Пользуясь благосклонностью, он не оказывается в положении подозрительном, ( читается как . Доверяя государю, он не находится в подозрительном положении, чтобы его не заподозрили в самоуправстве.) Неся великую ответственность, он не осмеливается самовластвовать, а когда приходят богатства и выгоды, он считает, что его добродетели недостаточны и он не заслуживает их, и непременно полностью соблюдает ритуал уступки, прежде чем принять; (, подобно , говорит, что его добродетели малы и он словно не заслуживает этих благ.) Когда приходит счастье, он встречает его спокойно и поступает по справедливости, когда приходит беда, он встречает ее хладнокровно и поступает по справедливости, ( означает не терять правильного пути. означает не быть ни чрезмерно радостным, ни подавленным. означает не падать духом и не терять себя.) Будучи богатым, он широко раздает милостыню, будучи бедным, он экономит в расходах, он может быть знатным и может быть низким, может быть богатым и может быть бедным, его можно убить, но нельзя заставить совершить злодеяние, (Хотя государь может оказывать ему почести или унижать, в конечном счете его нельзя заставить творить зло.) Вот что называется способами сохранения милости, утверждения в должности и неутомимости на протяжении всей жизни. Даже если он находится в бедности и одиночестве, он должен брать пример с этих методов, и это называется счастливым человеком. (, . Или: . Даже будучи бедным и низким, его устремления также берут начало в этом.) В «Книге песен» говорится: «Возлюби этого Сына Неба, следует обладать послушной добродетелью. Вечно помни о сыновней почтительности, светлое наследие продолжай». Речь идет об этом. (Стихотворение из раздела «Дая», ода «Ся У». означает государя. — должен. — . — дело. Чжэн Сюань говорит: « — любить. — этот. Любим ли У-ван, что смог соответствовать этой послушной добродетели, то есть смог завершить дело своих предков». « — дело. Светел, о У-ван, в продолжении дел предков, то есть в наказании Чжоу и установлении Поднебесной». Приводится это, чтобы показать, что служение сановника государю подобно тому, как У-ван продолжал дело предков.)

Стремление к благополучному пребыванию на важном посту, разумному принятию на себя великих дел ( означает важную должность), единоличному пользованию доверием государя в государстве с десятью тысячами боевых колесниц и при этом непременному отсутствию последующих бедствий — нет лучшего способа, чем уметь быть в единстве с мудрыми ( означает любить мудрых и быть с ними заодно), привлекать таланты, широко распространять милости, устранять обиды и не вредить другим ( означает не помнить старых обид). Если он может с терпением использовать мудрых и способных, то следует осторожно проводить этот принцип в жизнь ( означает терпение. читается как . Смысл в том, что, если есть мудрые и способные, даже если их не хочется использовать, нужно с терпением их использовать, и тогда можно следовать своему пути. произносится как ). Если же есть мудрые, но он не может с терпением их использовать, (Не может с терпением поспешить использовать способных.) и при этом боится потерять доверие, то лучше как можно раньше быть с ними заодно, выдвигать мудрых, уступать место способным и спокойно следовать за ними. В таком случае, если он пользуется доверием, то непременно будет прославлен, а если потеряет доверие, то непременно не будет виновен. Это то, что ценят служащие государю, и это поистине непременный способ избежать последующих бедствий. (Некто говорит: «Сюнь-цзы — это не книга, излагающая путь вана, ее речи разнородны. Ныне же здесь вновь говорится о служении государю с помощью уловок». Отвечаю: «Не так. Сюнь-цзы родился в эпоху смуты и упадка, его намерением было исправить время и спасти мир, поэтому он иногда говорит о пути вана, иногда о пути гегемона, иногда о пути усиления государства, предоставляя выбор государю того времени, и в конечном счете все сводится к управлению Поднебесной. Если бы он высокопарно толковал о пути Яо и Шуня, то это непременно не соответствовало бы действительности, и чем же тогда можно было бы спасти народ из огня и воды? Поэтому, отступая от нормы и сообразуясь с обстоятельствами, изгибаясь и приспосабливаясь, он осуществлял свои идеи. Если бы ему удалось осуществить свои устремления и Поднебесная успокоилась, то это и был бы путь Яо и Шуня. К тому же ученики Сюнь-цзы в большинстве своем занимали должности в больших государствах, поэтому он наставлял их способами сохранения себя и выдвижения мудрых. Разве это чем-то отличается от того, что сказано в „Дая“: „Просвещенный и проницательный“!») Поэтому мудрый человек, действуя, в полноте помышляет о недостатке, ( означает недостаток. Когда находится в полноте, размышляет о будущем недостатке и заранее принимает меры предосторожности.) На ровном месте помышляет о крутизне, в спокойствии помышляет об опасности, тщательно и со всех сторон готовится, и все же опасается бедствий, поэтому, совершая сотню дел, не терпит неудач. (, со всех сторон готовится, и все же опасается бедствий. то же, что .) Конфуций сказал: «Искусный и любящий законы непременно сможет сдерживать себя; храбрый и любящий быть в согласии с другими непременно сможет превосходить других; мудрый и любящий быть смиренным непременно будет мудрым». Речь идет об этом. (Искусные люди любят создавать чрезмерно роскошные вещи, поэтому любящий законы непременно сможет сдерживать себя. Храбрые люди чаще всего обижают других, поэтому любящий быть в согласии с другими непременно сможет превосходить других.) Глупый же поступает наоборот. Будучи на высоком посту и единолично обладая властью, он любит самовластвовать и завидует мудрым, подавляет заслуженных, притесняет виновных, в сердце своем горд и самоуверен, легко относится к старым обидам, ( означает толкать, то есть наносить повторный вред. означает легкомысленно мстить за старые обиды.) Из-за скупости не осуществляет на высшем пути путь благодеяний, а для усиления своей власти прибирает власть к рукам внизу, чтобы вредить другим. Если так, то даже если он хочет не быть в опасности, разве это возможно! ( означает путь оказания милостей. Желая усилить свою власть и благоденствие, он прибирает власть к себе.) Поэтому, когда его положение высоко, оно непременно опасно; когда его ответственность велика, он непременно будет низложен; когда он один пользуется доверием, он непременно будет опозорен. Эти результаты можно ожидать стоя, они могут наступить в одно дуновение. ( то же, что . «» следует читать как «». Смысл в том, что одним дуновением можно его опрокинуть. произносится как .) Почему же это так? Потому что тех, кто его хулит, много, а тех, кто его поддерживает, мало. ( произносится как .)

Метод, который может быть применён во всём мире: используя его для служения государю, непременно достигнешь успеха; используя его для совершения человеколюбивых дел, непременно достигнешь просветлённости; утвердив высокую цель и не колеблясь (человеколюбие означает человеколюбивого человека. Просветлённость также означает проницательность. Используя его для служения государю, непременно достигнешь успеха; используя его для совершения человеколюбивых дел, непременно обретёшь славу просветлённой мудрости; ключ в том, чтобы поставленная цель была основательной и исключительной. Это и называется методом, который может быть применён во всём мире). Затем идти вперёд с почтительным отношением, возглавлять это верностью и честностью, осуществлять это осторожностью и осмотрительностью, удерживать это прямотой и искренностью; при столкновении с трудностями и стеснёнными обстоятельствами усердно и настойчиво повторять это (на основе основательности и исключительности, затем помогать почтительностью и тому подобным. Дунь означает трудности и неудачи. Цзили означает усердно прилагать усилия. Во времена трудностей и стеснённых обстоятельств ещё больше усердствовать и прилагать усилия, не осмеливаясь быть праздным или ленивым. Шэньчжун подобно многократному повторению). Хотя государь и не знает тебя, нет чувства обиды; хотя заслуги велики, нет самодовольного выражения; уменьшай требования, увеличивай заслуги, будь заботлив и почтителен без усталости; поступая так, всегда будешь без неудач (Шэн означает мало. Мало требовать, тогда сможешь много установить заслуг. Шэн произносится как со ин фань). Используя это для служения государю, непременно достигнешь успеха; используя это для совершения человеколюбивых дел, непременно достигнешь просветлённости; это называется методом, который может быть применён во всём мире. Младший служит старшему, низкий по положению служит высокому по положению, недостойный служит достойному — это всеобщий принцип Поднебесной. Есть такой человек: его сила и положение не выше других, но он стыдится находиться ниже других — это помыслы коварного человека. В мыслях не может избавиться от коварных намерений, в поступках не может отойти от коварного пути, но хочет добиться имени благородного мужа или святого — это подобно тому, как лёжа на земле лизать небо, или как спасать повесившегося, дёргая его за ноги (Пи читается как пи. Ши то же, что ши. Цзин означает повешение. Лёжа лизать небо — ещё дальше от неба. Спасать повесившегося, дёргая его за ноги — это ещё сильнее затянет верёвку. Цзин произносится как цзин). Такое утверждение непременно не сработает, чем больше так делаешь, тем дальше от цели (Ю читается как юй). Поэтому благородный муж, когда нужно, сгибается, когда нужно, выпрямляется (находясь в низком положении, делает дела низкого положения, обязательно соответствует своему статусу; откуда же возьмётся мысль, что, имея силу и положение не выше других, стыдиться быть ниже других!).