Одиннадцатая глава «Пребывание в покое»
Слышал, что позволяют Поднебесной быть свободной и терпимой, но не слышал, чтобы её управляли. Позволять Поднебесной быть свободной — это бояться, что люди нарушат свою природу; быть терпимым — это бояться, что люди изменят Небесную Добродетель. Если люди Поднебесной не нарушают свою природу и не изменяют Небесную Добродетель, то зачем же нужно управлять Поднебесной! В древности Яо управлял Поднебесной, заставляя всех людей радоваться, и каждый находил радость в своей природе — это было отсутствием покоя; Цзе управлял Поднебесной, заставляя людей трудиться и изнуряться, и каждый находил в своей природе страдание — это было отсутствием гармонии. Отсутствие покоя и гармонии — это не Небесная Добродетель; если нет Небесной Добродетели, а долго существовать — такого в Поднебесной не бывает.
Человек, чрезмерно радуясь, повреждает ян-ци; чрезмерно гневаясь, повреждает инь-ци. Когда и инь, и ян повреждены, четыре времени года не могут наступать вовремя, гармония холода и жара не может установиться, и это, напротив, вредит телу человека! Заставляет человека терять постоянство в радости и гневе, не иметь определённого места в жизни, не владеть своими мыслями, бросать дела на полпути. Тогда в Поднебесной начинают появляться гордость, порицание, жестокость и насилие, а затем возникают такие поступки, как у Дао Чжи, Цзэн Шэня и Ши Цю. Поэтому, если использовать всё в Поднебесной для награды за добро, этого будет недостаточно; если использовать всё в Поднебесной для наказания за зло, этого также будет недостаточно. Таким образом, Поднебесная так велика, но её недостаточно для применения наград и наказаний. После трёх династий — Ся, Шан, Чжоу — в Поднебесной началась суматоха, и всё время считали награды и наказания великим делом; откуда же у них было время успокоить свою природу и истинные чувства!
К тому же, любовь к острому зрению — это погружение в цвета; любовь к острому слуху — это погружение в звуки; любовь к человеколюбию — это нарушение Небесной Добродетели; любовь к справедливости — это попрание Небесного Принципа; любовь к ритуалу — это поощрение искусственности; любовь к музыке — это поощрение разврата; любовь к святости и мудрости — это поощрение ремёсел; любовь к знанию — это поощрение придирчивости. Если люди Поднебесной хотят успокоить свою природу и истинные чувства, то эти восемь вещей можно сохранить, а можно и отбросить. Если люди Поднебесной не хотят успокаивать свою природу и истинные чувства, то эти восемь вещей, запутавшись, начнут беспокоить Поднебесную. Но люди Поднебесной уже начали почитать их и дорожить ими. Заблуждение людей Поднебесной слишком велико! Неужели же, совершив ошибку, её просто оставляют? Ведь даже приносят жертвы, чтобы говорить о них, становятся на колени, чтобы преподносить их, бьют в барабаны и танцуют, чтобы восхвалять их. Что же я могу с этим поделать!
Поэтому, если благородный муж вынужденно встаёт во главе Поднебесной, ему лучше следовать естественности и недеянию. Следуя естественности и недеянию, он сможет успокоить свою природу и истинные чувства. Таким образом, тот, кто ценит себя больше, чем управление Поднебесной, ему можно доверить Поднебесную; тот, кто любит себя больше, чем управление Поднебесной, ему можно вверить Поднебесную. Поэтому благородный муж, если не предаётся своим пяти внутренним органам, не выставляет напоказ свою проницательность, пребывает в покое, как труп, и проявляется, как дракон, молчит, как бездна, и гремит, как гром, дух его действует, следуя естественности, и, пребывая в недеянии, все вещи собираются, как дым. Откуда же у меня время управлять Поднебесной!
Цуй Цзюй спросил у Лао Даня: «Если не управлять Поднебесной, то как можно успокоить человеческое сердце?»
Лао Дань сказал: «Будь осторожен, не тревожь человеческое сердце. Сердце человека, будучи подавленным, становится унылым; будучи вознесённым, становится надменным; между верхом и низом оно подобно заключению и убийству; мягкое может одолеть твёрдое, острое может вырезать все вещи; оно горячее, как палящий огонь, холодное, как лёд; изменяется так быстро, что в мгновение ока может странствовать за четырьмя морями. В покое оно подобно бездне, в движении — парящему в небе. Гордое и неудержимое — таково, вероятно, человеческое сердце!
В древности Хуан-ди начал с помощью человеколюбия и справедливости тревожить человеческое сердце, и тогда Яо и Шунь так устали, что на бёдрах не было мяса, на голенях не было волос, чтобы питать тела людей Поднебесной. Они тревожили свои пять внутренних органов, чтобы проводить человеколюбие и справедливость, истощали свою кровь и ци, чтобы устанавливать законы и меры. Однако всё равно не могли полностью управлять, и тогда Яо сослал Хуань-Доу на гору Чуншань, сослал Саньмяо в Саньвэй, сослал Гун-гуна в Юду — это было проявлением неспособности управлять Поднебесной. К трём династиям — Ся, Шан, Чжоу — люди Поднебесной были сильно напуганы. Внизу были Цзе и Дао Чжи, наверху — Цзэн Шэнь и Ши Цю, и школы Конфуция и Мо Ди поднялись. Тогда стали подозревать друг друга в радости и гневе, обманывать друг друга в глупости и мудрости, осуждать друг друга в добре и зле, высмеивать друг друга в нелепости и искренности — и Поднебесная пришла в упадок; великая Добродетель стала различной, и природа с истинными чувствами пришла в беспорядок; люди Поднебесной полюбили хитрость и знание, и народ истощился. Тогда топоры и пилы стали использовать для наказаний, верёвки и угольники — для убийств, долота и молоты — для решений. Поднебесная впала в великий хаос, и вина в том, что тревожили человеческое сердце. Поэтому мудрецы скрывались в глубоких горах и ущельях, а правители десятитысячных колесниц тревожились и боялись в своих дворцах.
Ныне в мире тех, кого казнят, — один на другом; тех, кто в колодках, — один за другим; тех, кто подвергается наказаниям, — один за другим; а конфуцианцы и моисты среди этих колодок и цепей засучивают рукава и размахивают руками. Увы, это слишком! Их бесстыдство и бессовестность слишком велики! Я не знаю, не являются ли святость и мудрость перекладинами для колодок, а человеколюбие и справедливость — заклёпками для оков, и откуда знать, не являются ли Цзэн Шэнь и Ши Цю предвестниками Цзе и Дао Чжи! Поэтому сказано: «Отсеки святость, отбрось мудрость и хитрость — и Поднебесная будет в порядке»».
Хуан-ди, будучи Сыном Неба девятнадцать лет, и его указы исполнялись по всей Поднебесной, услышал, что Гуан Чэн-цзы живёт на горе Кунтун, и отправился к нему, сказав: «Я слышал, что вы, учитель, постигли высшее Дао. Позвольте спросить о сущности высшего Дао. Я хочу взять сущность Неба и Земли, чтобы помочь пяти злакам, чтобы прокормить народ. А ещё я хочу управлять инь и ян, чтобы привести все вещи в согласие. Что мне делать?»
Гуан Чэн-цзы сказал: «То, о чём ты хочешь спросить, — это сущность вещей; то, чем ты хочешь управлять, — это остатки вещей. С тех пор как ты начал управлять Поднебесной, облака ещё не собрались, а уже пошёл дождь, трава и деревья ещё не пожелтели, а уже опали листья, свет солнца и луны стал ещё более тусклым, а твоё, льстеца, узкое сердце — как же оно достойно говорить о высшем Дао!»
Хуан-ди удалился, оставил Поднебесную, построил особую комнату, устлав её белым тростником, и, пребывая в уединении три месяца, снова пригласил его.
Гуан Чэн-цзы лежал головой на юг. Хуан-ди, следуя за ветром, на коленях подполз вперёд, поклонился до земли и спросил: «Слышал, что вы, учитель, постигли высшее Дао. Позвольте спросить: как, совершенствуя себя, достичь долголетия?» Гуан Чэн-цзы резко встал и сказал: «Хороший вопрос! Иди! Я скажу тебе о высшем Дао. Сущность высшего Дао — глубока и темна; вершина высшего Дао — безмолвна и беззвучна. Не смотри и не слушай, удерживай дух и храни покой — и тело само выпрямится. Непременно будь спокоен, непременно будь чист, не утомляй своё тело, не колебли свой дух — и тогда сможешь жить долго. Глаз ничего не видит, ухо ничего не слышит, сердце ничего не знает — и твой дух сможет охранять тело, а тело сможет жить долго. Будь осторожен со своим внутренним, закрой свои внешние ощущения — многознание погубит. Я помогу тебе достичь вершины света, дойти до источника крайнего ян; помогу тебе войти во врата тьмы, дойти до источника крайнего инь. Небо и Земля имеют свои управления, инь и ян имеют свои хранилища. Осторожно храни своё тело — и все вещи будут процветать сами. Я удерживаю единое Дао и пребываю в гармонии. Поэтому я совершенствовал себя тысячу двести лет, и моё тело не старело».
Хуан-ди снова поклонился до земли и сказал: «Гуан Чэн-цзы можно назвать единым с Небом!»
Гуан Чэн-цзы сказал: «Иди! Я скажу тебе. Вещи бесконечны, а люди считают, что у них есть конец; вещи неизмеримо глубоки, а люди считают, что у них есть предел. Тот, кто обретает моё Дао, наверху станет императором, внизу — правителем; тот, кто теряет моё Дао, наверху увидит только свет, а внизу обратится в прах. Ныне все вещи рождаются из земли и возвращаются в землю. Поэтому я покину тебя, войду во врата бесконечности, буду странствовать по беспредельной равнине. Я буду единым со светом солнца и луны, буду долгим, как Небо и Земля. Когда ко мне приближаются — я бесследен! Когда от меня удаляются — я темен и неведом! Люди все умрут, а я один буду жить вечно!»
Юнь Цзян отправился на восток, и, проходя мимо ветвей дерева Фуяо, встретил Хун Мэна. Хун Мэн хлопал себя по бёдрам и прыгал, как воробей, забавляясь. Юнь Цзян, увидев его, удивлённо остановился, почтительно встал и сказал: «Кто вы, старый господин? Почему вы делаете это?»
Хун Мэн, не переставая хлопать себя по бёдрам и прыгать, ответил Юнь Цзяну: «Забавляюсь!»
Юнь Цзян сказал: «Я хочу спросить вас».
Хун Мэн поднял голову, посмотрел на Юнь Цзяна и сказал: «Эй!»
Облачные Странники сказали: «Небесные пневмы не гармоничны, земные пневмы застоялись и не проходят, шесть пневм не упорядочены, четыре времени года не следуют должному чередованию. Ныне я желаю, согласуя сущность шести пневм, взращивать все сущее — как же быть?»
Хун Мэн, хлопая себя по бёдрам, подпрыгивал и, качая головой, говорил: «Не знаю! Не знаю!»
Облачные Странники не получили ответа. Минуло ещё три года; странствуя на восток, он проезжал через окрестности Сунской земли и как раз повстречал Хун Мэна. Облачные Странники весьма обрадовался, ускорил шаг и, подойдя, сказал: «Вы забыли меня? Вы забыли меня?» Снова, дважды поклонившись до земли, он пожелал услышать наставление от Хун Мэна.
Хун Мэн сказал: «Свободно блуждать, не имея устремлений, необузданно носиться, не зная, куда идти; гуляющие толпами многочисленны, дабы лицезреть подлинность всех вещей. Что же я знаю!»
Облачные Странники сказал: «Я сам почитал себя необузданно несущимся, но народ следует за мною, куда бы я ни шёл; я поневоле вынужден иметь дело с народом, и ныне народ подражает мне! Желаю услышать хоть одно слово».
Хун Мэн сказал: «Возмущая постоянный путь Неба, преступая природу вещей, естественно не достигнешь успеха; рассеиваешь стаи зверей, птицы поют по ночам, бедствие простёрлось на травы и деревья, напасть коснулась насекомых. Увы! Это — ошибка тех, кто управляет народом!»
Облачные Странники сказал: «Так что же мне делать?»
Хун Мэн сказал: «Увы! Яд слишком глубок! Ты лучше быстрее возвращайся!»
Облачные Странники сказал: «Мне было трудно встретить Вас, и я желаю услышать хоть одно слово».
Хун Мэн сказал: «Увы! Взращивай своё сердце. Только пребывай в недеянии — и все вещи сами собою изменятся. Забудь своё тело, отбрось свою мудрость, забудь и принципы, и все вещи — и сольёшься с Великим Путем Хаоса. Освободи мысли, отпусти дух, будь безучастен. Все вещи в беспорядке, каждая возвращается к своему корню; возвращаясь к корню, не знают этого. Смутно и темно, всю жизнь не отходят от Пути. Если же они узнают его, то это уже отход от Пути. Не спрашивай его имени, не высматривай его сущности — все вещи сами собою произрастут».
Облачные Странники сказал: «Вы даровали мне добродетель, наставили меня на молчание. Я лично стремился к этому и ныне обрёл». Снова дважды поклонился до земли, встал и, попрощавшись, удалился.
Люди мирские все любят, когда другие согласны с ними, и ненавидят, когда другие от них отличны. Согласные с ними — нравятся, несогласные — не нравятся; это — стремление возвыситься над другими. Те, кто стремится возвыситься над другими, разве когда-либо истинно возвышались? Полагаться на общее согласие многих, чтобы утвердить собственное мнение, — это не так превосходно, как множество искусств других людей. А желать управлять государством других — это значит видеть лишь выгоды трёх царей и не видеть их бедствий. Это — уповать на удачу, используя чужое государство; много ли таких, кто, уповая на удачу, не терял чужого государства? Тех, кто сохраняет чужое государство, — не более одной десятитысячной; тех же, кто теряет чужое государство, — ни одного дела не завершив, все дела разрушают. Печально! Владетели земли не разумеют этого!
Владетели земли — это те, кто обладает огромным богатством. Обладающие огромным богатством не могут быть порабощены вещами. Кто способен повелевать вещами, а не быть порабощённым вещами, тот и может властвовать над вещами. Постигший то, что властвует над вещами, само не есть вещь, — разве же он только управляет народом Поднебесной? Он может выходить и входить в четыре стороны и шесть пределов, странствовать по девяти областям, один приходить и один уходить — это называется «исключительное обладание». Обладающий такой степенью «исключительного обладания» — это благороднейший из людей.
Наставление «Великого человека» подобно тому, как тело относится к тени, а звук — к отзвуку. На вопрос — отвечает, исчерпывая всё, что в сердце, дабы соответствовать всем в Поднебесной. Он пребывает в состоянии беззвучия, действует без определённого направления. Ведёт тебя, следуя за суетой мира, странствует в беспредельных пределах, входит и выходит без опоры, вместе с солнцем не имеет начала. Восхваляя и обсуждая формы и тела, сливается с Великим Единством. Слившись с Великим Единством, не имеет себя. Не имея себя, где же может удерживать «обладание»? Те, кто видел «обладание», — это прежние благородные мужи; те, кто видел «небытие», — это друзья Неба и Земли.
Низменное, но не могущее быть неиспользованным — это все вещи; низкое, но не могущее быть неусмиренным — это народ; сокровенное, но не могущее быть неделаемым — это дела; грубое, но не могущее быть неизлагаемым — это законы; далёкое, но не могущее быть не соблюдаемым — это справедливость; близкое, но не могущее быть не распространяемым — это человеколюбие; сдерживаемое, но не могущее быть не накапливаемым — это ритуал; среднее, но не могущее быть не почитаемым — это добродетель; единое, но не могущее быть не изменяемым — это Путь; божественное, но не могущее быть не постигаемым — это природа. Посему святой созерцает природу, не вмешиваясь; завершает добродетель, не обременяясь; исходит из Пути, не замышляя; сочетается с человеколюбием, не опираясь; приближается к справедливости, не накапливая; отвечает ритуалу, не уклоняясь; касается дел, не отказываясь; уравнивает законы, не внося беспорядка; опирается на народ, не пренебрегая; следует вещам, не отбрасывая. Нет ничего среди вещей, что стоило бы намеренно делать, но и нельзя не делать. Не постигший природы — добродетель его не чиста; не проникший в Путь — ни одно дело у него не удаётся; не разумеющий Путь — горестен!
Что называется Путь? Есть Путь Неба, есть Путь человека. Недеяние и почитание — это Путь Неба; деяние и обременение — это Путь человека. Пребывающий в господстве — это Путь Неба; пребывающий в подчинении — это Путь человека. Расстояние между Путем Неба и Путем человека слишком велико — нельзя не прозреть его.