Высшее счастье (глава 18)

Есть ли в Поднебесной предельное наслаждение? Есть ли способ сохранить свою жизнь? Что ныне следует делать, на что опираться? Чего следует избегать, где пребывать? К чему приближаться, от чего отказываться? Что любить, что ненавидеть?

То, что почитают люди в Поднебесной, — это богатство, знатность, долголетие и добрая слава; то, что любят, — это покой тела, вкусная пища, роскошные одежды, услаждающие взор цвета, услаждающие слух звуки; то, что презирают, — это бедность, низкое положение, короткая жизнь и дурная слава; то, чем мучаются, — это когда тело не знает покоя, рот не получает вкусной пищи, тело не облачено в прекрасные одежды, глаза не видят красивых цветов, уши не слышат музыки. Если этого не добиться, то сильно скорбят и боятся — как же глупо относиться к своему телу!

Богатые люди изнуряют тело, усердно трудятся, накапливают огромные богатства, но не могут полностью ими насладиться — как же внешне относятся они к своему телу! Знатные люди день и ночь размышляют о хорошем и плохом, об успехах и потерях — как же далеки они от своего тела! Рождение человека связано с печалью. Долгоживущие пребывают в оцепенении, вечно печалятся и не умирают — какое это страдание! Как же далеки они от истинной природы своего тела! Убивающие себя за правое дело прославляются в Поднебесной, но этого недостаточно, чтобы сохранить собственную жизнь. Не знаю, является ли это добро истинным добром или нет? Если считать его добром, то оно не сохраняет жизнь; если считать его недобром, то оно сохраняет других. Поэтому говорят: «Верный совет не принят — отступи и не спорь». Так У Цзысюй из-за споров погубил себя, но если бы он не спорил, то и слава бы не состоялась. Есть ли на самом деле истинное добро?

Нынешние мирские дела и то, что люди считают наслаждением, — не знаю, является ли это наслаждение истинным наслаждением или нет? Я вижу, что мир считает наслаждением: люди толпой устремляются за ним, неистово гонятся, словно не могут иначе, и все называют это наслаждением. Я же не считаю это наслаждением, но и не считаю, что это не наслаждение. Есть ли на самом деле наслаждение? Я считаю, что недеяние есть истинное наслаждение, но мир считает это великим страданием. Поэтому говорят: «Предельное наслаждение — это отсутствие наслаждения, предельная слава — это отсутствие славы».

Правое и неправое в Поднебесной действительно трудно определить. Однако недеянием можно судить о правом и неправом. Предельное наслаждение может сохранить жизнь, и только недеяние едва ли может это осуществить. Позвольте мне попробовать сказать об этом. Небо недеянием становится ясным, Земля недеянием становится спокойной. Поэтому эти два недеяния соединяются, и все вещи рождаются. Смутно и неясно, неведомо, откуда они возникают! Смутно и неясно, нет у них определенного облика! Множество вещей — все они рождаются из недеяния. Поэтому говорят: Небо и Земля недеянием делают всё, что не является их деянием. Кто же из людей способен на недеяние?

Когда умерла жена Чжуан-цзы, Хой-цзы пришел выразить соболезнования. Чжуан-цзы сидел, широко расставив ноги, и пел, ударяя по глиняному кувшину.

Хой-цзы сказал: «Ты жил с ней, она родила тебе детей, состарилась и умерла. Не плакать — уже достаточно, но еще петь, ударяя по кувшину, — не слишком ли это?»

Чжуан-цзы ответил: «Не так. Когда она только что умерла, разве я мог не скорбеть? Но, размышляя о ее начале, вижу, что изначально у нее не было жизни, и не только не было жизни, но и не было тела, и не только не было тела, но и не было дыхания. В смутной неопределенности произошло изменение, и появилось дыхание; дыхание изменилось, и появилось тело; тело изменилось, и появилась жизнь. Теперь же снова изменение привело к смерти. Это подобно смене четырех времен года — весны, лета, осени и зимы. Она будет спокойно покоиться в великом пространстве между Небом и Землей, а я стал бы громко рыдать возле нее? Я счел это непониманием судьбы, поэтому перестал плакать».

Чжили-шу и Хуацзе-шу гуляли по холмам Минбо и пустошам Куньлунь — там, где отдыхал Хуан-ди. Вскоре на левом локте Хуацзе-шу появилась опухоль. Он выглядел удивленным и словно испытывал к ней отвращение.

Чжили-шу спросил: «Ты питаешь к ней отвращение?»

Хуацзе-шу ответил: «Нет, почему я должен испытывать отвращение? Жизнь — это лишь временное соединение. То, что временно соединяется из внешних вещей, — всего лишь пыль и грязь. Смерть и жизнь подобны смене дня и ночи. К тому же мы с тобой вместе наблюдаем за изменениями всех вещей. Теперь изменение пришло ко мне — почему же я должен испытывать отвращение?»

Чжуан-цзы отправился в царство Чу и увидел пустой череп, обнаженные кости, сохранившие форму. Он постучал по нему плетью и спросил: «Господин, ты стал таким из-за жадности к жизни и потери разума? Или из-за гибели государства и казни топором? Или из-за недобрых дел, стыда перед родителями, женой и детьми? Или из-за бедствия голода и холода? Или же ты достиг предела лет и естественно пришел к этому?»

Сказав это, Чжуан-цзы подтащил череп, положил его как подушку и лег спать. В полночь череп явился ему во сне и сказал: «Твои речи похожи на речи. То, о чем ты говоришь, — это заботы живых людей; после смерти этого нет. Хочешь ли ты услышать о состоянии после смерти?»

Чжуан-цзы ответил: «Хорошо».

Череп сказал: «После смерти нет ни государя наверху, ни подданных внизу, нет также трудов четырех времен года. Свободно и непринужденно мы проводим время вместе с Небом и Землей. Даже радость южного правителя не превосходит этого».

Чжуан-цзы не поверил и сказал: «Я велю духу, ведающему жизнью, восстановить твое тело, вернуть тебе кости, плоть и кожу, отправить тебя обратно к родителям, жене, детям, соседям и друзьям. Согласен ли ты?»

Череп глубоко нахмурился и сказал: «Как я могу отказаться от радости южного правителя и снова отправиться в мир людей на труды?»

Янь Юань отправился на восток, в царство Ци. На лице Конфуция появилась тревога. Цзы-гун встал с места, подошел и спросил: «Осмелюсь спросить, почему, когда Янь Хой отправился в Ци, на лице учителя появилась тревога?»

Конфуций сказал: «Ты хорошо спросил! В древности Гуань Чжун сказал одну фразу, которую я считаю очень верной: „В маленький мешок не поместишь большую вещь, короткой веревкой не достанешь воду из глубокого колодца“. Так происходит потому, что судьба каждого имеет свой предел, а форма каждого имеет свою пригодность, и это нельзя ни увеличить, ни уменьшить. Я боюсь, что Янь Хой станет говорить цискому хоу о пути Яо, Шуня и Хуан-ди, добавив к этому речи Суйжэня и Шэньнуна. Циский хоу будет искать в своем сердце и не найдет, а не найдя, впадет в заблуждение; когда человек впадает в заблуждение, это ведет к беде и смерти.

К тому же, разве ты не слышал? В древности одна морская птица опустилась на окрестности Лу. Луский хоу приветствовал ее в храме предков, угощал вином, велел играть „Девять Шао“ как музыку и приготовил жертвенное мясо как пищу. Птица же помутилась взором, опечалилась и затосковала, не съела ни куска мяса, не выпила ни глотка вина и через три дня умерла. Это значит кормить птицу тем, чем кормят себя, а не тем, чем кормят птицу. Чтобы кормить птицу по-птичьи, нужно позволить ей жить в глубоком лесу, бродить по песчаным отмелям, плавать в реках и озерах, кормить ее вьюнами и мелкой рыбой, дать ей следовать за стаей и останавливаться, свободно жить. Птица больше всего боится человеческого голоса — зачем же ей шумная музыка? „Сяньчи“ и „Девять Шао“ — такие музыкальные произведения, что если играть их на равнине Дунтин, птицы, услышав, улетят, звери, услышав, убегут, рыбы, услышав, нырнут в глубину, а люди, услышав, соберутся вокруг и будут любоваться. Рыба живет в воде, человек тонет в воде. Их природа различна, поэтому и любовь, и ненависть у них разные. Поэтому древние мудрецы не требовали единых способностей, не делали дела одинаковыми. Названия должны соответствовать действительности, а справедливость должна устанавливаться в соответствии с обстоятельствами — это называется „путь упорядоченности и долгое благо“».

Ле-цзы, путешествуя, обедал у дороги и увидел столетний череп. Он раздвинул полынь, указал на него и сказал: «Только я и ты знаем, что ты никогда не умирал и никогда не рождался. Действительно ли ты страдаешь? Действительно ли я радуюсь?»

Среди всех видов существ есть мельчайшие семена: попадая в воду, они превращаются в нитевидные водоросли; на границе воды и суши становятся мхом; вырастая на возвышенностях, превращаются в подорожник; подорожник, получая навоз, становится травой уцзу; корни уцзу превращаются в личинок хризомелы, а листья — в бабочек. Бабочки вскоре снова превращаются в насекомых, рождающихся под очагом; по виду они напоминают сброшенную шкурку, и имя им — цюйдо. Цюйдо через тысячу дней превращается в птицу по имени ганьюйгу. Слюна ганьюйгу становится насекомым сыми, а сыми превращается в уксусного червя. Насекомое илу рождается из уксусного червя, насекомое хуанкуан — из цзюю, насекомое маожуй — из фухуань, трава янси соединяется с бамбуком, не дающим ростков, старый бамбук рождает насекомое циннин, циннин рождает леопарда, леопард рождает лошадь, лошадь рождает человека, а человек возвращается в великое творящее начало. Все вещи рождаются из творящего начала и все возвращаются в него.