Разбойник Чжи (глава 29)

Кун-цзы и Лю Сяцзи были друзьями. У Лю Сяцзи был младший брат по имени Чжи-разбойник. Чжи-разбойник командовал девятью тысячами человек, бесчинствовал по всему Поднебесному миру и нападал на владения всех князей. Они пробивали стены домов, взламывали двери, угоняли чужой скот и лошадей, похищали чужих женщин, были ненасытны в жадности, забывали о родственных чувствах, не заботились об отце, матери, братьях и не приносили жертвы предкам. В городах, через которые они проходили, большие княжества могли только оборонять свои стены, малые — прятаться в крепостях, и весь народ страдал от них.

Кун-цзы сказал Лю Сяцзи: «Тот, кто является отцом, непременно должен уметь наставлять своего сына; тот, кто является старшим братом, непременно должен уметь воспитывать своего младшего брата. Если отец не может наставить сына, а старший брат не может воспитать младшего, то не будет родственной любви между отцом и сыном, старшим и младшим братом. Ныне вы, господин, — учёный муж нашего времени, а ваш брат — разбойник Чжи, ставший бичом Поднебесного мира, и вы не можете его воспитать. Я, Цю, втайне стыжусь за вас. Я прошу позволения вместо вас пойти и убедить его».

Лю Сяцзи сказал: «Вы говорите, что отец непременно должен уметь наставлять сына, а старший брат — воспитывать младшего. Но если сын не слушает наставлений отца, а младший брат не принимает воспитания старшего, то даже при вашем, господин, красноречии, что вы сможете с ним сделать? К тому же, что касается натуры Чжи-разбойника: его мысли бьют ключом, подобно бурлящему источнику, его намерения неуловимы, как порывистый ветер, его сила достаточна, чтобы противостоять врагам, его красноречие достаточно, чтобы скрывать проступки. Если следовать его желаниям, он радуется, если перечить — гневается и тут же оскорбляет людей словами. Вам, господин, непременно не следует идти».

Кун-цзы не послушался, велел Янь Хуэю править колесницей, а Цзы-гуну сесть справа и отправился к Чжи-разбойнику. Чжи-разбойник в это время отдыхал со своими воинами у южного склона горы Тайшань и ел мелко нарезанную человеческую печень. Кун-цзы сошёл с колесницы, подошёл и, увидев глашатая, сказал: «Луский человек Кун Цю, прослышав о высокой справедливости полководца, почтительно явился с визитом».

Глашатай вошёл и доложил. Чжи-разбойник, услышав это, пришёл в ярость: глаза его засверкали, как звёзды, волосы встали дыбом и приподняли шапку. Он сказал: «Уж не тот ли это луский Кун Цю, что мастер на хитрые речи и лицемерные добродетели? Передай ему от меня: ты сочиняешь пустые слова, ложно превозносишь путь Вэнь-вана и У-вана, носишь шапку, украшенную, словно ветви дерева, и пояс из рёберной кожи мёртвого быка, изрекаешь нелепые речи, не пашешь, а ешь, не ткёшь, а одеваешься, болтаешь языком, нарочно сеешь раздоры, чтобы смущать государей Поднебесного мира, заставляешь учёных мужей не возвращаться к основам, ложно толкуешь о сыновней почтительности и братской любви, надеясь случайно получить титул и богатство. Твои преступления велики и злостны! Быстро убирайся прочь! А иначе я добавлю твою печень к моему полуденному обеду».

Кун-цзы снова попросил доложить: «Я, Цю, имею счастье быть в дружбе с вашим старшим братом и желаю представиться вам у вашего шатра».

Глашатай снова доложил. Чжи-разбойник сказал: «Впусти его!»

Кун-цзы поспешно вошёл, обойдя циновку, отступил на несколько шагов и дважды поклонился Чжи-разбойнику. Чжи-разбойник пришёл в ярость, вытянул ноги, опёрся на меч, вытаращил глаза и, голосом, подобным рыку тигрицы, сказал: «Кун Цю, подойди! Если твои слова будут угодны моему сердцу, ты останешься жив; если же перечат моему сердцу, ты умрёшь».

Кун-цзы сказал: «Я слышал, что в Поднебесном мире есть три рода добродетелей: родиться высоким и прекрасным, не имеющим равных, так что и старые, и молодые, и знатные, и простые, увидев его, все любят его — это высшая добродетель; мудрость, объемлющая небо и землю, способность различать все вещи — это средняя добродетель; храбрость и решительность, умение собрать множество людей и возглавить войско — это низшая добродетель. Всякий, кто обладает одной из этих трёх добродетелей, уже достаточен, чтобы, обратившись лицом к югу, стать князем. Ныне вы, полководец, обладаете всеми тремя добродетелями: рост восемь чи и два цуня, лицо сияет светом, губы алы, как киноварь, зубы ровны, как раковина, голос звучит в лад с колоколом Хуанчжун, а имя ваше — Чжи-разбойник. Я, Цю, втайне стыжусь за вас и считаю это недостойным. Если вы, полководец, соблаговолите последовать моему совету, я прошу разрешения отправиться на юг, к княжествам У и Юэ, на север — к Ци и Лу, на восток — к Сун и Вэй, на запад — к Цзинь и Чу, чтобы они построили для вас город в несколько сотен ли, учредили владение с сотнями тысяч дворов, почтили вас титулом князя, вместе со всем миром обновились, прекратили войны, дали отдых воинам, собрали братьев и вместе принесли жертвы предкам. Это дело мудреца и благородного мужа, а также желание всех людей Поднебесного мира».

Чжи-разбойник разгневался и сказал: «Кун Цю, подойди! Все, кого можно соблазнить выгодой и уговорить словами, — это лишь глупые и невежественные простолюдины. Ныне я высок и прекрасен, и люди, видя меня, радуются — это добродетель, оставленная мне моими родителями. Разве я сам не знаю этого, даже если ты, Кун Цю, не станешь меня хвалить?»

«К тому же я слышал, что те, кто любит хвалить человека в лицо, также любят злословить о нём за глаза. Ныне ты говоришь мне о большом городе и множестве народа — это значит соблазнять меня выгодой, желая содержать меня, как простого человека, — разве это может быть долговечным! Самый большой город не больше Поднебесного мира. Яо и Шунь владели Поднебесным миром, но у их потомков не было места, чтобы воткнуть шило; Чэн Тан и Чжоу У были поставлены Сыном Неба, но их потомство было истреблено. Разве не потому, что выгода была слишком велика?»

«К тому же я слышал, что в древности зверей было много, а людей мало, поэтому народ жил на деревьях, спасаясь от зверей. Днём они собирали жёлуди и каштаны, ночью спали на деревьях, поэтому их называли народом Ю Чао-ши. В древности народ не знал одежды: летом запасали много хвороста, зимой согревались им, поэтому их называли народом, умеющим выживать. В эпоху Шэнь-нуна люди спали спокойно, вставали безмятежно. Народ знал только свою мать, но не знал отца, жил вместе с оленями, пахал и ел, ткал и одевался, не имел мыслей о взаимном вреде — это была эпоха высшего расцвета добродетели. Однако Хуан-ди не смог достичь такой добродетели и сражался с Чи Ю в пустоши Чжолу, так что кровь текла на сотню ли. Когда возвысились Яо и Шунь, они учредили множество чиновников, Чэн Тан изгнал своего государя, У-ван убил Чжоу. С тех пор сильные притесняют слабых, многие — немногих. Начиная с Чэн Тана и Чжоу У, все они были возмутителями спокойствия в Поднебесном мире».

«Ныне ты изучаешь путь Вэнь-вана и У-вана, владеешь красноречием всего Поднебесного мира, чтобы наставлять потомков. Носишь широкие одежды и узкий пояс, говоришь льстивые речи, совершаешь лицемерные поступки, чтобы обманывать государей Поднебесного мира и стремиться к богатству и знатности. Нет разбойника большего, чем ты. Почему же Поднебесный мир не называет тебя Разбойником Цю, а меня называют Разбойником Чжи?»

«Ты сладкими речами убедил Цзы-лу следовать за тобой. Ты заставил его снять высокую шапку, отстегнуть длинный меч и принять твоё учение. Все в Поднебесном мире говорили, что Кун Цю может остановить насилие и пресечь зло. Но в конце концов Цзы-лу попытался убить правителя Вэй, не преуспел в этом и сам был изрублен в фарш у восточных ворот Вэй. Это следствие того, что ты плохо его наставлял».

«Ты считаешь себя мудрецом и благородным мужем? Но дважды был изгнан из Лу, в Вэй от тебя отреклись, в Ци ты оказался в тупике, в Чэнь и Цай был окружён, и во всём Поднебесном мире не нашлось места, где бы ты мог укрыться. Твоё наставление Цзы-лу привело его к такой беде: вверху не смогло сохранить себя, внизу не смогло помочь другим. Почему же твой путь достоин уважения?»

«Те, кого мир почитает, никто не превзошёл Хуан-ди. Но Хуан-ди и тот не смог сохранить добродетель и сражался в пустоши Чжолу, так что кровь текла на сотню ли. Яо не был милосерден, Шунь не был почтителен к родителям, Юй был разбит параличом, Чэн Тан изгнал своего государя, У-ван покарал Чжоу, Вэнь-ван был заключён в Юли. Эти шесть человек — те, кого мир почитает, но если вникнуть, то все они, соблазнившись выгодой, утратили свою истинную природу и насильно поступали вопреки своей сути. Их поступки на самом деле крайне постыдны».

“То, что в мире называют мудрецами, — это Бо-и и Шу-Ци. Бо-и и Шу-Ци отказались от престола в Гучжу и умерли с голоду на горе Шоуян, их тела не были погребены. Бао-цзяо, выставляя напоказ свою добродетель и осуждая мир, обнял дерево и умер. Шэньту-Ди, чьи советы не были приняты, бросился в реку с камнем на шее и был съеден рыбами и черепахами. Цзе Цзы-туй, будучи предельно преданным, сам отрезал кусок мяса от своего бедра, чтобы накормить Цзиньского Вэнь-гуна; позже Вэнь-гун отрекся от него, и Цзы-туй в гневе ушел, обнял дерево и сгорел заживо. Вэй-шэн, договорившись о встрече с девушкой под мостом, ждал ее; девушка не пришла, вода поднялась, но он не ушел, обнял сваю и утонул. Эти шестеро ничем не отличаются от убитой и брошенной собаки, плывущей по воде свиньи или нищего с тыквой-черпаком; все они гнались за пустой славой и презирали смерть, не думая о своем корне и не сохраняя свою жизнь”.

“То, что в мире называют верными сановниками, не превосходит принца Би-ганя и У Цзы-сюя. У Цзы-сюй был утоплен в реке, а Би-ганю вырезали сердце. Этих двоих мир считает верными сановниками, но в конце концов они стали посмешищем для Поднебесной. Судя по всему вышесказанному, вплоть до У Цзы-сюя и Би-ганя, они не достойны почитания”.

“Ты, Кун Цю, используешь это, чтобы убеждать меня. Если ты рассказываешь мне о делах духов и богов, то я не могу этого знать; если же ты рассказываешь о делах человеческих, то это не более чем то, что я уже слышал и знаю”.

“Теперь я расскажу тебе об истинной природе человека. Глаза желают видеть цвета, уши желают слышать звуки, рот желает вкушать, а воля желает удовлетворения. Верхний предел жизни человека — сто лет, средний — восемьдесят, нижний — шестьдесят. Если вычесть болезни, немощь, смерть, похороны, печали и заботы, то дней, когда человек смеется от души, в месяц не более четырех или пяти. Небо и земля бесконечны, но смерть человека наступает в определенное время. Вместить ограниченную по времени жизнь в бесконечное пространство между небом и землей — это так же быстро, как пробег скакуна через щель. Тот, кто не может радовать свое сердце и сохранять свою жизнь, не является человеком, постигшим Дао”.

“То, о чем ты, Кун Цю, говоришь, — это все, что я отвергаю. Быстро убирайся отсюда и больше не говори! Твое Дао — это нечто безумное, поспешное, лживое и лицемерное; оно не может сохранить истинную природу, и о нем ли стоит говорить!”

Кун-цзы дважды поклонился и быстро пошел назад; выйдя за ворота и садясь в повозку, он трижды ронял поводья, глаза его ничего не видели, лицо было как мертвый пепел, он опустил голову, опершись на переднюю перекладину, и не мог перевести дух. Вернувшись к Восточным воротам Лу, он случайно встретил Люся Цзи. Люся Цзи сказал: “В последние дни несколько дней не виделись; у твоей повозки и лошадей есть следы поездки; не ходил ли ты к Чжи-То?”

Кун-цзы, вздохнув, посмотрел в небо и сказал: “Да!”

Люся Цзи сказал: “Не поступил ли Чжи-То, как я говорил раньше, вопреки твоим желаниям?”

Кун-цзы сказал: “Да. Это то, что я называю не болеть, а самому прижигать. Поспешил погладить тигра по голове, расчесать тигру усы и едва не попал в тигриную пасть!”

Цзы-чжан спросил Мань Гоу-дэ: “Почему бы не совершенствовать свое поведение? Без поведения нельзя добиться доверия, без доверия нельзя быть использованным, не будучи использованным, не получишь выгоды. Поэтому, с точки зрения имени и с точки зрения выгоды, человеколюбие и справедливость действительно правильны. Если же отбросить имя и выгоду и обратиться к своему сердцу, то разве может поведение мужа хотя бы на день не совершенствоваться?”

Мань Гоу-дэ сказал: “Бесстыдный человек бывает богат, тот, кому много доверяют, бывает знатен. Великие имя и выгода почти всегда достигаются через бесстыдство и доверие. Поэтому, с точки зрения имени и с точки зрения выгоды, доверие действительно правильно. Если же отбросить имя и выгоду и обратиться к своему сердцу, то поведение мужа пусть сохраняет свою природную сущность!”

Цзы-чжан сказал: “В древности Цзе и Чжоу были высоки как Сыны Неба и обладали всем в Поднебесной. Ныне если сказать рабу: ‘Твое поведение подобно Цзе и Чжоу’, то он покраснеет от стыда и в душе не согласится; это потому, что даже низкий человек презирает такое поведение. Чжун-ни и Мо Ди были бедны и были простолюдинами. Ныне если сказать первому министру: ‘Твое поведение подобно Чжун-ни и Мо Ди’, то он изменится в лице и скажет, что он не достоин; это потому, что мужи действительно ценят такую добродетель. Итак, власть, достигающая положения Сына Неба, не обязательно означает знатность; бедность, достигающая положения простолюдина, не обязательно означает низость. Различие между знатностью и низостью заключается в красоте или безобразии поведения”.

Мань Гоу-дэ сказал: “Мелкий вор попадает в тюрьму, а крупный разбойник становится князем. В воротах князей и живут люди человеколюбия и справедливости. В древности циский Хуань-гун убил старшего брата и взял в жены невестку, но Гуань Чжун стал его сановником; Тянь Чэн-цзы Чан убил своего государя и захватил Ци, но Кун-цзы принял от него дары. Осуждают это на словах, но на деле подчиняются этому; это говорит о том, что слова и поступки противоречат друг другу в сердце, — разве это не слишком противно здравому смыслу! Поэтому в ‘Шу цзине’ сказано: ‘Кто плох, кто хорош? Успешный становится главой, неуспешный становится хвостом’”.

Цзы-чжан сказал: “Если ты не будешь совершать добродетельных поступков, то между близкими и дальними не будет порядка, между знатными и низкими не будет справедливости, между старшими и младшими не будет последовательности. Пять отношений и шесть положений — чем же их тогда различать?”

Мань Гоу-дэ сказал: “Яо убил старшего сына, Шунь сослал единоутробного младшего брата — есть ли порядок между близкими и дальними? Тан сослал Цзе, У-ван убил Чжоу — есть ли справедливость между знатными и низкими? Ван-цзи был поставлен наследником, Чжоу-гун убил старшего брата — есть ли последовательность между старшими и младшими? Конфуцианцы используют лживые речи, Мо-цзы проповедует всеобщую любовь — разве есть различие в пяти отношениях и шести положениях?

К тому же ты стремишься к имени, а я стремлюсь к выгоде. Сущность имени и выгоды не соответствует небесному принципу и не согласуется с великим Дао. Я прежде спорил с тобой у У-юэ, говоря: ‘Мелкий человек жертвует собой ради имущества, благородный муж жертвует собой ради имени; способы, которыми они изменяют истинные чувства и меняют изначальную природу, различны; но что касается того, что они отбрасывают то, что должны делать, и стремятся к тому, чего делать не должны, — в этом они одинаковы’. Поэтому говорят: ‘Не будь мелким человеком, а обратись к своей природе; не будь благородным мужем, а следуй естественному закону. Будь то искривленное или прямое, следуй своему естественному пределу. Оглядываясь по сторонам, меняйся вместе с временем. Правильно или неправильно, держись за свой циклический стержень. Один совершай свою волю и странствуй вместе с Дао. Не укрепляй своего поведения, не совершай своей справедливости, иначе потеряешь то, к чему стремишься. Не беги за богатством, не жертвуй собой ради совершения, иначе отбросишь свою природу’.

Би-ганю вырезали сердце, У Цзы-сюю выкололи глаза — это бедствия, вызванные верностью; Чжи-гун донес на отца, укравшего овцу, Вэй-шэн утонул, обняв сваю, — это бедствия, вызванные доверием; Бао-цзяо засох, обняв дерево, Шэнь-шэн не стал себя оправдывать — это бедствия, вызванные честностью; Кун-цзы не мог увидеть мать, Куан Чжан не мог увидеть отца — это ошибки, вызванные справедливостью. Все это передается из древности и обсуждается в последующих поколениях; считается, что мужи должны выправлять свои речи и непременно совершать свои поступки, поэтому они и терпят такие бедствия и несут такие страдания”.

У-цзу спросил Чжи-хэ: “Все люди в конце концов не перестают стремиться к имени и выгоде. Богатому человеку люди следуют, следуя ему, они подчиняются ему, подчиняясь ему, они уважают его. Быть объектом подчинения и уважения — это способ продлить жизнь, успокоить тело и радоваться. Ныне только у тебя нет такого намерения: это недостаток мудрости? Или же мудрости достаточно, но силы не хватает для этого? Или же ты следуешь правильному пути и не стремишься к этому?”

Чжи-хэ сказал: “Нынешние люди такого рода считают тех, кто родился с ними в одно время и живет с ними в одной деревне, людьми, превосходящими мир и опережающими эпоху; это значит, что в сердце нет опоры и правильного пути, поэтому способ, которым они наблюдают за изменениями в древности и современности и различием между правильным и неправильным, заключается лишь в следовании за мирскими изменениями. Мирские люди отбрасывают самую драгоценную жизнь, отказываются от самого почитаемого Дао и делают то, что они делают. Так говорить о способах продления жизни, успокоения тела и радости — разве это не слишком далеко от истины! Горестные страдания от болезней, спокойная радость от довольства — тело не чувствует этого; испуг и трепет ужаса, радость и ликование удовольствия — сердце не чувствует этого. Они только знают, что делают дело, но не знают, зачем они это делают. Поэтому даже если они высоки как Сыны Неба и обладают всем в Поднебесной, они не могут избежать бедствий”.

Уцзу сказал: «Богатство для человека не имеет ничего невыгодного. Исчерпать прекрасное, достичь крайней власти — этого не могут достичь ни совершенные люди, ни мудрецы. Завладев чужой силой, чтобы сделать её своей мощью и властью, опираясь на чужой ум, чтобы сделать его своей проницательностью, полагаясь на чужую добродетель, чтобы сделать её своей мудростью, хотя и не владея государством, но обладая, как государь и отец. К тому же звуки, краски, вкусы, власть для человека — сердцу не нужно учиться, чтобы любить их, телу не нужно подражать, чтобы чувствовать их приятными. Желания, отвращение, избегание, стремление — изначально не требуют учителя, это природа человека. Даже если все в Поднебесной осудят меня, кто сможет отвергнуть это?»

Чжихэ сказал: «Мудрый человек, действуя, всегда следует за народом, не нарушает законов, поэтому довольствуется и не борется, не имеет дел, поэтому не стремится. Недостаток заставляет стремиться, бороться повсюду, но не считать себя жадным; избыток заставляет отказываться, отбрасывать Поднебесную, но не считать себя бескорыстным. Суть бескорыстия и жадности не в внешнем принуждении, а в том, чтобы обращаться внутрь и проверять свои законы. Власть, достигающая уровня Сына Неба, не делает гордым в обращении с людьми, богатство, заполняющее Поднебесную, не позволяет глумиться над другими. Обдумывая его бедствия, размышляя о его противоположности, считая его вредным для природы, поэтому отказываются и не принимают, а не ради стяжания славы. Когда Яо и Шунь были императорами, Поднебесная была в гармонии — не потому, что они проявляли милосердие к народу, а потому, что не вредили своей жизни ради украшения себя; Шаньцзюань и Сюй Ю, получив престол, не приняли его — не из ложного отказа и уступчивости, а потому, что не вредили себе делами. Эти люди все стремились к выгоде и избегали вреда, и Поднебесная хвалила их как мудрых — значит, они могли обладать этими благами, но не ради стяжания славы.»

Уцзу сказал: «Если непременно держаться за свою славу, изнурять тело, отказываться от изысканных яств, беречь жизнь скудным питанием, то это лишь долгая болезнь, долгая нужда, но не смерть.»

Чжихэ сказал: «Гармония — это счастье, избыток — это вред, нет ничего, что не было бы таковым, а избыток богатства — самое серьёзное из них. Нынешний богач: уши его наполнены звуками колоколов, барабанов, свирелей и флейт; рот его пресыщен мясом и вином, изысканными вкусами; этим он возбуждает свои желания, забывает свои дела — это можно назвать помрачением; погружён в власть, словно несёт тяжесть, поднимаясь на склон горы — это можно назвать изнурением; жаждет имущества, навлекая тревоги, жаждет власти, истощая силы, в покое и бездействии предаётся наслаждению, тело тучное, а дух надменный — это можно назвать болезнью; ради погони за богатством и выгодой жадность нагромождается, как стена, наполняя уши, и не знает, как избежать, а дух бурлит и не желает оставить — это можно назвать позором; имущество накоплено, но нет пользы, держится за него, не отпуская, сердце полно тревоги, стремится к увеличению и не останавливается — это можно назвать беспокойством; дома боится разбойников и грабителей, снаружи страшится бед от грабежей, внутри строит многослойные стены, снаружи не осмеливается ходить в одиночку — это можно назвать страхом. Эти шесть — величайшие бедствия Поднебесной, люди все забывают о них и не знают, как их разглядеть. Когда же бедствие приходит, хотят исчерпать силы, растратить всё имущество, лишь бы обменять на один день покоя, но это невозможно. Поэтому смотрят на славу — и не видят её, ищут выгоду — и не находят её. Обвивая тело и душу борьбой за это — не слишком ли глупо?!»