Четвёртая глава «Мир людей»

Янь Хуэй явился на поклон к Конфуцию и попросил разрешения отправиться в путь. Конфуций спросил: «Куда ты направляешься?» Янь Хуэй ответил: «Собираюсь в государство Вэй». Конфуций спросил: «Зачем?»

Янь Хуэй сказал: «Я слышал, что правитель Вэй находится в расцвете лет, действует самовластно и своевольно, легкомысленно управляет государственными делами, но не видит собственных ошибок; он также бездумно гонит народ на смерть, и число погибших столь велико, что они подобны траве в болоте — народ не знает, куда податься. Я слышал от Вас, учитель: "От благополучного государства можно уйти, в смутное государство должно идти, подобно тому, как у дверей врача много больных". Я надеюсь, что, опираясь на услышанное от Вас учение, смогу найти способ управления, и, возможно, это государство ещё можно спасти!»

Конфуций сказал: «Увы! Боюсь, что, придя туда, ты навлечёшь на себя наказание!»

«Путь не терпит путаницы; путаница порождает множество дел, множество дел ведёт к беспорядку, беспорядок рождает тревогу, а когда тревога пришла, её уже не исправить. Древние совершенномудрые сначала утверждали Путь в себе, а затем помогали другим. Если же человек сам ещё не твёрдо стоит на ногах, откуда у него время заботиться о поведении тирана?

К тому же, знаешь ли ты, почему утрачивается добродетель и откуда возникает знание? Добродетель утрачивается из-за стремления к славе, знание возникает из-за борьбы. Слава — это то, из-за чего люди враждуют друг с другом; знание — это орудие борьбы. И то и другое — орудия зла, не годные для совершенствования поведения.

Более того, даже если твоя добродетель глубока, а верность тверда, ты всё равно не обязательно постигнешь чужую природу; даже если твоя слава велика, а ты не вступаешь в споры, ты всё равно не обязательно проникнешь в чужое сердце. Если же ты станешь насильно проповедовать перед тираном о нормах человеколюбия и долга, это будет равносильно тому, чтобы выставлять напоказ его недостатки, подчёркивая собственную добродетель. Это называется вредить людям. Тот, кто вредит другим, непременно получит вред в ответ. Боюсь, что и тебе не избежать этого! К тому же, если бы правитель Вэй действительно любил мудрых и ненавидел негодных, зачем бы ему понадобилось, чтобы ты являл свою исключительность? Если ты не станешь увещевать его, то знатные сановники непременно воспользуются случаем, чтобы подавить тебя и выказать в споре свою проницательность. Тогда твой взор затуманится, лицо станет почтительным, язык запнётся, внешность примет покорный вид, а сердце подчинится его воле. Это подобно тому, как тушить огонь огнём или воду водой — это лишь усугубит положение. Если начать с уступок, то конца не будет; если же ты, исходя из недоверия, станешь говорить искренние слова, то непременно погибнешь перед лицом тирана!

К тому же, в древности Цзе из Ся казнил Гуань Лун-фэна, а Чжоу из Инь казнил Би-ганя — и всё потому, что они совершенствовали себя, любя народ как подданные, и тем самым нарушили волю своих государей. Поэтому их государи из-за их совершенствования избавились от них. Это плоды стремления к славе. В древности Яо напал на Чунчжи и Сюйао, Юй напал на Юху — эти государства превратились в развалины, народ стал жертвами, а сами правители погибли. Они не прекращали войн, не утоляли жажды выгоды — всё это итог стремления к славе и выгоде. Разве ты не слышал об этом? Даже святые с трудом могут полностью превзойти славу и выгоду, что же говорить о тебе!

Тем не менее, у тебя, должно быть, есть свои доводы. Попробуй рассказать мне!»

Янь Хуэй сказал: «Быть прямым и смиренным, усердным и сосредоточенным — это годится?»

Конфуций сказал: «Увы! Разве это годится! В правителе Вэй бурлит избыток янской энергии, внешне он кичлив, выражение лица у него переменчиво, и обычные люди не смеют перечить ему. Он этим подавляет чужие чувства, чтобы достичь внутреннего покоя. Это называется: не в силах накопить даже малую добродетель изо дня в день — что же говорить о великой добродетели! Он будет упорствовать и не изменится, внешне согласится, но внутренне не примет. Как же такой твой поступок может удаться?»

«Тогда я буду прям внутри и изогнут снаружи, а также буду ссылаться на древние примеры. Быть прямым внутри — значит уподобиться природе. Уподобившись природе, я знаю, что и Сын Неба, и я — дети одной природы, — разве стану я тогда желать, чтобы люди хвалили мои слова или не хвалили их? Так обо мне скажут, что я неиспорченный юнец. Это и значит уподобиться природе. Быть изогнутым снаружи — значит уподобиться мирским людям. Складывать руки, кланяться, сгибаться в поясных поклонах — это этикет подданного. Все так делают, как же я осмелюсь не делать этого? Делая то, что делают другие, я не вызову у них нареканий. Это и значит уподобиться мирским людям. Ссылаться на древние примеры — значит уподобиться древним. Хотя такие слова и содержат наставление, по сути они — критика. Это существовало уже в древности, а не я это выдумал. Так, даже будучи прямолинейным, я не навлеку беды. Это и значит уподобиться древним. Годится ли так?»

Конфуций сказал: «Увы! Разве это годится! У тебя слишком много поправок, и хотя в них есть закон, он не безупречен. Хотя ты и упрям, это, пожалуй, не будет преступлением. Но этим ты лишь ограничишься, разве можно этим изменить его! Ты всё ещё упорствуешь в своих предвзятых взглядах».

Янь Хуэй сказал: «У меня нет лучшего способа. Осмелюсь спросить, какой есть метод?»

Конфуций сказал: «Сначала постись, и тогда я расскажу тебе. Разве легко действовать, имея предвзятые взгляды? Если же считать это лёгким, то это не будет соответствовать Пути природы».

Янь Хуэй сказал: «Моя семья бедна, я уже несколько месяцев не пью вина и не ем мяса. Можно ли это считать постом?»

Конфуций сказал: «Это пост для жертвоприношений, а не пост сердца».

Янь Хуэй сказал: «Осмелюсь спросить, что такое пост сердца?»

Конфуций сказал: «Сосредоточь свою волю, не слушай ушами, а слушай сердцем; не слушай сердцем, а слушай дыханием! Слух ушей ограничен звуками, действие сердца ограничено соответствием вещам. Дыхание же пустотно и способно вмещать все вещи. Только Путь может собраться в пустоте. Пустота — это и есть пост сердца».

Янь Хуэй сказал: «Пока я не получил наставления о посте сердца, я действительно ощущал себя как Янь Хуэй; после того как я получил это наставление, я уже не чувствую Янь Хуэя. Можно ли это назвать пустотой?»

Конфуций сказал: «Ты сказал исчерпывающе. Я скажу тебе! Если ты сможешь войти в клетку правителя Вэй, но не будешь тронут славой и выгодой, то, если он прислушается, говори; если нет — остановись. Не открывай дверей, не вводи лекарств. Успокой сердце в одном месте, положившись на неизбежность, — тогда ты будешь близок к цели. Оставить следы легко, но идти, не касаясь земли, трудно. Подчиняясь людям, легко притворяться; подчиняясь природе, трудно притворяться. Слышал, что есть крылья, чтобы летать, но не слышал, чтобы летали без крыльев; слышал, что познают с помощью знания, но не слышал, чтобы познавали без знания. Взгляни на эту пустоту: в пустой комнате рождается свет, и счастье останавливается в сердце. Если же сердце не может успокоиться, это называется "сидеть и мчаться". Пусть уши и глаза обращаются внутрь, а умственные ухищрения будут устранены — тогда даже духи и демоны придут к тебе, не говоря уже о людях! Это основа всех перемен, ключ, которым владели Юй и Шунь, и то, чему следовали до конца Фуси и Цзицзюй, — что же говорить об обычных людях!»

Цзыгао, правитель Шэ, собравшись отправиться послом в Ци, спросил Конфуция: «Царь Чу возложил на меня чрезвычайно важное поручение. Что касается Ци, то они, вероятно, будут оказывать послам внешнее почтение, но на деле пренебрегать ими. Простого человека трудно убедить, что же говорить о князе! Я очень боюсь. Вы, учитель, однажды сказали мне: "В делах, больших или малых, редко кто не достигает успеха, следуя Пути. Если дело не удаётся, непременно возникает бедствие от людских отношений; если дело удаётся, непременно возникает бедствие от нарушения гармонии инь и ян. Тот, кто не знает бедствий ни при успехе, ни при неудаче, — лишь обладающий добродетелью может этого достичь". Я же обычно ем простую пищу, и мне не нужно, чтобы повар её охлаждал. А теперь, приняв поручение утром, я вечером уже пью ледяную воду — не слишком ли сильный у меня внутренний жар? Ещё не приступив к делу, я уже пострадал от нарушения гармонии инь и ян; если же дело не удастся, непременно возникнет бедствие от людских отношений. Оба этих бедствия вместе — подданный просто не в силах их вынести. Есть ли у Вас какой-нибудь способ, чтобы помочь мне?»

Конфуций сказал: «В Поднебесной есть два великих закона: один — это судьба, другой — долг. Дети любят родителей — это судьба, её нельзя расторгнуть в сердце. Слуги служат государю — это долг, ибо нигде в мире не может быть государя, и в пределах Неба и Земли нет места, чтобы избежать этого. Таковы великие законы. Поэтому тот, кто служит родителям, в любых обстоятельствах стремится дать им покой — это высшая степень сыновней почтительности. Тот, кто служит государю, в любых делах стремится успокоить его сердце — это высшая степень верности. Тот, кто сосредоточен на воспитании внутреннего сердца, печаль и радость нелегко затрагивают его; зная, что обстоятельства неизбежны, он принимает их спокойно, словно принимает судьбу — это высшая степень добродетели. Те, кто являются слугами, изначально имеют дело с неизбежным. Действуй сообразно реальному положению дел, забывая о себе — где же тогда найдётся время для страха перед жизнью и смертью? Ты просто делай своё дело!

Я прошу тебя ещё раз выслушать то, что я слышал: во всех взаимоотношениях с соседними государствами нужно использовать искренность, чтобы сближаться; с дальними государствами нужно использовать слова, чтобы выражать верность, а слова непременно должны быть переданы. Передавать слова, которые радуют или гневят обе стороны — это самое трудное дело в Поднебесной. Когда обе стороны рады, они непременно скажут много чрезмерных похвал; когда обе стороны гневаются, они непременно скажут много чрезмерных упрёков. Все чрезмерные слова подобны лжи, лживые слова трудно сделать заслуживающими доверия, а когда они не заслуживают доверия, это приносит беду тому, кто их передаёт. Поэтому в изречениях говорится: «Передавай ровные слова, не передавай чрезмерных — так можно почти сохранить себя».

Кроме того, те, кто состязаются в силе и ловкости, начинают честно и открыто, но к концу часто прибегают к коварным приёмам, а в крайней степени пускают в ход всяческие хитрости; те, кто пьют вино по правилам, начинают чинно и благопристойно, но к концу часто впадают в беспорядок, а в крайней степени порождают всяческие странные увеселения. Все дела таковы. Начинают с доверия, а к концу часто становятся низменными; начинают с простоты, а к концу непременно становятся огромными.

Слова подобны ветру и волнам; действия приводят к утрате сути. Ветер и волны легко вызывают движение, утрата сути легко приносит опасность. Поэтому гнев возникает не от иных причин, а от цветистых речей и односторонних высказываний. Когда дикий зверь близок к смерти, он не выбирает звуков, дыхание становится частым, и тогда рождается злобное сердце. Когда требования и упрёки чрезмерны, другой непременно ответит недобрым сердцем, а сам человек не знает, почему. Если он не знает, почему, то кто может знать, каков будет исход! Поэтому в изречениях говорится: «Не изменяй приказу, не настаивай на завершении; чрезмерность — это прибавление». Изменение приказа и настаивание на завершении портят дело; доброе дело требует времени, а когда злое дело совершено, исправить его уже не успеть — разве не следует быть осторожным? К тому же, следовать вещам, чтобы странствовать сердцем, опираться на неизбежное, чтобы питать внутреннюю энергию — вот что достигает предела! Зачем же ещё намеренно стремиться к воздаянию? Лучше передавать истинный приказ. Это и есть самое трудное».

Янь Хэ собирался стать наставником наследника Вэйского гуна и спросил у Цюй Боюя: «Здесь есть один человек, его природная жестокость. Если оставить его без внимания, он навредит нашему государству; если строго его сдерживать, он навредит мне самому. Его ум ровно настолько, чтобы знать чужие ошибки, но не знать, в чём его собственные. Как мне быть в таком случае?»

Цюй Боюй сказал: «Хороший вопрос! Будь настороже, будь осторожен, прежде всего выпрями самого себя! Внешне лучше приблизиться к нему, внутренне лучше быть с ним в согласии. Хотя и так, у этих двух есть скрытые опасности. Приближаясь к нему, не впадай в чрезмерность; соглашаясь с ним, не проявляй этого открыто. Если внешнее приближение перейдёт в чрезмерность, ты последуешь за ним в крушении и гибели, споткнёшься и упадёшь. Если внутреннее согласие проявится открыто, тебя сочтут стяжателем славы и сделают чудовищем. Если он подобен младенцу, ты тоже следуй за ним, как младенец; если он не имеет границ, ты тоже следуй за ним, не имея границ; если он не имеет пределов, ты тоже следуй за ним, не имея пределов. Достигнув этого, войдёшь в состояние безошибочности.

Разве ты не знаешь богомола? Он вздымает свои лапки, чтобы преградить путь колеснице, не зная, что не в силах этого сделать — это потому, что он слишком высоко ценит свои способности. Будь настороже, будь осторожен: если часто хвалиться своими достоинствами и идти против него, это будет опасно!

Разве ты не знаешь того, кто кормит тигров? Он не смеет кормить их живой добычей, боясь, что при убийстве добычи пробудится их гнев; не смеет кормить их целыми тушами, боясь, что при разрывании туши пробудится их гнев. Он следит за временем их голода и сытости, направляет их гнев. Тигры не одной породы с человеком, но ластятся к тому, кто их кормит — это потому, что он следует их природе; поэтому они набрасываются на того, кто идёт против их натуры.

Тот, кто любит лошадей, использует бамбуковые корзины для конского навоза и большие раковины для конской мочи. Иногда, когда оводы или комары кусают лошадь, если любящий хозяин вовремя не отгонит их, лошадь, рванувшись, ломает удила, разбивает оголовье и разрывает нагрудный ремень. Первоначальное намерение было любовью, но в результате он теряет то, что любил — разве не следует быть осторожным?»

Плотник по имени Ши отправился в царство Ци и, прибыв в местность Цюйюань, увидел дуб, почитаемый как дух-покровитель общины. Это дерево было столь огромным, что могло укрыть своей тенью несколько тысяч быков; измеряя ствол, он насчитал сто обхватов; высота его превышала вершину холма на десять жэней, прежде чем появлялись ветви; из боковых ветвей можно было сделать более десяти лодок. Толпа зевак теснилась, словно на рынке, но мастер даже не взглянул на него и прошёл мимо, не останавливаясь.

Ученик, насмотревшись вдоволь, догнал плотника Ши и сказал: «С тех пор как я взял топор и пошёл за учителем, я никогда не видел такой прекрасной древесины. А учитель даже не соизволил взглянуть и прошёл мимо — почему?»

Плотник Ши сказал: «Оставь, не говори! Это бесполезное рассеянное дерево. Если сделать из него лодку, оно утонет; если сделать гроб, он быстро сгниёт; если сделать утварь, она быстро разрушится; если сделать дверь или окно, из них будет сочиться смола; если сделать столб, в нём заведутся черви. Это дерево, не годное ни на что, не имеет никакой пользы, поэтому и дожило до такого долголетия».

Вернувшись домой, плотник Ши увидел во сне дуб-дух, который сказал ему: «С чем ты хочешь меня сравнить? Ты хочешь сравнить меня с полезными культурными деревьями? Возьми плодовые деревья, такие как боярышник, груша, мандарин и апельсин: когда их плоды созревают, их срывают, а при срыве их дёргают; большие ветви ломаются, мелкие отрываются. Это потому, что их способности заставляют их страдать в жизни, и поэтому они не могут прожить отпущенный Небом срок, а погибают преждевременно, сами навлекая на себя удары мира. Нет ничего, что не было бы таким. К тому же я искал состояния бесполезности уже долгое время, едва не был срублен до смерти, и только теперь обрёл эту бесполезность, которая для меня и есть великая польза. Если бы я действительно был полезен, разве мог бы я вырасти таким большим! К тому же ты и я — оба вещи; зачем же так судить друг о друге? Ты, обречённый на смерть бесполезный человек, как же можешь понять бесполезное дерево?»

Плотник Ши проснулся и тщательно обдумал этот сон. Ученик сказал: «Оно стремилось к бесполезности — зачем же тогда оно стало деревом-духом?»

Плотник Ши сказал: «Молчи! Не говори! Оно лишь прибегло к образу дерева-духа, но из-за этого его поносят и хулят те, кто его не понимает. Если бы оно не стало деревом-духом, разве его бы срубили? К тому же его способ сохранения себя отличается от обычного, а ты пытаешься понять его обычной меркой — разве это не слишком далеко от истины!»

Наньбо Цзыци, путешествуя в окрестностях Шанцю, увидел огромное дерево, столь необычайное, что даже тысяча четырёхконных колесниц могла бы укрыться в его тени. Цзыци сказал: «Что это за дерево? У него непременно должна быть необычная древесина!» Подняв голову, он посмотрел на его тонкие ветви — они были так изогнуты, что не годились на балки; опустив голову, он посмотрел на его большие корни — сердцевина была треснувшей и не годилась на гробы; лизнув его лист, он почувствовал, как рот покрывается язвами и болит; понюхав его запах, он опьянел до безумия и три дня не мог прийти в себя.

Цзыци сказал: «Это воистину дерево, не годное для дела, поэтому оно и выросло таким большим. Увы, и божественные люди таковы: благодаря своей непригодности они сохраняют себя!»

В царстве Сун было место под названием Цзинши, где хорошо росли туи, кипарисы и тутовые деревья. Когда ствол вырастал в обхват в одну-две пяди, его срубали те, кто искал колья для привязывания обезьян; когда вырастал в три-четыре обхвата, его срубали те, кто искал высокие балки для домов; когда вырастал в семь-восемь обхватов, его срубали богатые и знатные люди, искавшие цельные доски для гробов. Поэтому эти деревья не могли прожить отпущенный им Небом срок, а погибали от топора на полпути — такова беда от полезности. Потому древние, совершая жертвоприношения, не использовали для жертвы речному духу быков с белыми лбами, свиней с вздёрнутыми носами и людей, страдающих геморроем. Все эти знахари и жрецы знали об этом и считали их неблагоприятными. Но именно это мудрецы считали самым благоприятным.

Жил человек по имени Чжилишу — его подбородок прятался в пупке, плечи были выше темени, пучок волос торчал к небу, все точки пяти внутренних органов были обращены вверх, а два бедра прилегали к рёбрам. Он занимался починкой одежды и стиркой, чего ему хватало на пропитание; просеивал мякину и веял зерно, что позволяло прокормить десять человек. Когда государство проводило набор в войско, Чжилишу размахивал руками, расхаживая среди призывников; когда государство объявляло трудовую повинность, его из-за хронического увечья не привлекали к работам; когда государство раздавало пособия калекам, он получал ещё три чжуна зерна и десять вязанок хвороста. Такой искалеченный телом человек мог прокормить себя и дожить до конца отпущенных ему лет — что же говорить о тех, кто искалечен в моральном смысле?

Конфуций прибыл в царство Чу. Безумный чуский Цзеюй бродил у ворот Конфуция и пел: «Феникс, о феникс! Как же угасла твоя добродетель! Будущего не предугадать, прошлого не воротить. Когда в Поднебесной царит путь, мудрец может свершать дела; когда в Поднебесной нет пути, мудрец лишь сохраняет жизнь. В наше время достаточно лишь избежать наказания. Счастье легче пёрышка, но не знаешь, как его удержать; беда тяжелее земли, но не ведаешь, как её избежать. Довольно, довольно! Не выставляй напоказ свою добродетель перед людьми! Опасно, опасно! Не черти круги на земле, шагая! Полевой вьюнок, полевой вьюнок, не рань моих стоп! Путь мой извилист, не рань моих ног!»

Горы и деревья сами навлекают на себя топор, масло само навлекает на себя жар. Коричное дерево съедобно — потому его рубят; лаковое дерево пригодно в дело — потому его надрезают. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользу бесполезного.