Пятая глава «Знак полноты добродетели»

В Лу жил человек, которому отрубили одну ногу, по имени Ван Тай. Число его учеников равнялось числу учеников Конфуция. Чан Цзи спросил Конфуция: «Ван Тай — человек, которому отрубили ногу, но те, кто учится у него, в Лу делятся поровну между вами, учитель, и им. Он стоит — не наставляет, сидит — не рассуждает, ученики приходят пустыми, а уходят полными. Неужели существует учение без слов, которое в бесформенном делает сердце человека совершенным? Что это за человек?»

Конфуций сказал: «Этот господин — совершенномудрый. Я, Цю, только отстал и ещё не успел пойти к нему учиться. Я собираюсь стать его учеником, что уж говорить о тех, кто ниже меня! Не только Лу, я поведу за собой весь мир, чтобы учиться у него».

Чан Цзи сказал: «Он — человек с отрубленной ногой, но превосходит вас, учитель. Значит, его отличие от обычных людей ещё больше. Если так, то как же он использует свой ум?»

Конфуций сказал: «Смерть и жизнь — тоже великие дела, но не могут изменить его; даже если небо перевернётся и земля опрокинется, он не потеряет себя. Он рассматривает себя как не имеющее опоры и не следует за изменениями внешних вещей; он следует превращениям всех вещей, но держится за свой корень».

Чан Цзи сказал: «Что это значит?»

Конфуций сказал: «Если смотреть с точки зрения различий, то печень и желчный пузырь так же далеки, как Чу и Юэ; если смотреть с точки зрения тождества, то все вещи едины. Такой человек не знает, что подходит для ушей и глаз, и позволяет своему духу странствовать в гармонии добродетели; для всех вещей он видит только их общее, а не то, что они теряют, и смотрит на потерю своей ноги как на выбрасывание комка грязи».

Чан Цзи сказал: «Он совершенствует себя, с помощью своей мудрости обретает своё сердце, с помощью своего сердца обретает вечно неизменное сердце. Почему же толпа примыкает к нему?»

Конфуций сказал: «Человек не смотрится в текучую воду, а смотрится в стоячую воду; только стоячая вода может остановить людей, чтобы они смотрелись. Получая жизнь от земли, только сосна и кипарис сохраняют зелень зимой и летом; получая жизнь от неба, только Шунь обрёл правильный путь. По счастью, он смог выпрямить свою жизнь, и поэтому смог выпрямить жизни других. Сохранение изначального свидетельства — это сущность бесстрашия; храбрец в одиночку смело бросается в тысячу воинов. Те, кто стремится к славе и может требовать от себя, ещё способны на это, что уж говорить о том, кто властвует над небом и землёй, вмещает в себя все вещи, считает шесть телесных органов лишь жилищем, уши и глаза — лишь проявлениями, считает всё, что познаёт мудрость, единым, и чьё сердце никогда не знает смерти! Он ещё выберет день, чтобы взойти на высоту, и люди последуют за ним. Как же он станет относиться к внешним вещам как к чему-то важному!»

Шэньту Цзя был человеком, которому отрубили одну ногу, и вместе с Цзы Чанем из Чжэн учился у Бохуня Ужэня. Цзы Чань сказал Шэньту Цзя: «Если я выйду первым, ты остановись; если ты выйдешь первым, я остановлюсь». На следующий день они снова сели вместе в одной комнате на одной циновке. Цзы Чань сказал Шэньту Цзя: «Если я выйду первым, ты остановись; если ты выйдешь первым, я остановлюсь. Теперь я собираюсь выйти, ты можешь остановиться или нет? К тому же, когда ты видишь сановника, ты не уступаешь дорогу, ты считаешь себя равным сановнику?»

Шэньту Цзя сказал: «Разве в школе учителя бывают такие сановники? Ты хвастаешься своим положением сановника и презираешь других? Я слышал: „Зеркало ярко, если на него не падает пыль; если на него падает пыль, оно не ярко. Долгое пребывание с мудрым человеком не даёт совершить ошибку“. Сейчас тот, кого ты почитаешь как великого человека, — это учитель, а ты произносишь такие слова, не слишком ли это?»

Цзы Чань сказал: «Ты уже такой, и ещё хочешь состязаться в доброте с Яо? Оцени свою добродетель, разве её недостаточно, чтобы ты сам одумался?»

Шэньту Цзя сказал: «Тех, кто оправдывает свою ошибку и считает, что не должен был лишиться ноги, много; тех, кто не оправдывает своей ошибки и считает, что не должен был сохранить обе ноги, мало. Знать, что ничего нельзя поделать, и быть спокойным перед судьбой — это способен сделать только обладающий добродетелью. Бродить в пределах досягаемости стрел И, в центре — легко быть поражённым; но не быть поражённым — это судьба. Другие смеялись над моей неполноценной ногой по сравнению с их целыми ногами, я много раз вскипал гневом; но когда я приходил к учителю, мой гнев исчезал, и я возвращался. Неужели учитель омывает меня добром? Я учусь у учителя девятнадцать лет, а он никогда не считал меня человеком с отрубленной ногой. Теперь ты и я учимся внутри телесного, а ты требуешь от меня вне телесного, не слишком ли это?»

Цзы Чань смущённо изменился в лице и сказал: «Прошу тебя, больше не говори!»

В Лу был человек, которому отрубили одну ногу, по имени Шушань Учжи. Он пришёл к Конфуцию, ступая на пятках. Конфуций сказал: «Ты был неосторожен, раньше уже совершил такое несчастье. Даже если ты пришёл сейчас, что толку?»

Учжи сказал: «Я только из-за незнания обстоятельств легкомысленно использовал своё тело, поэтому и потерял ногу. Теперь я пришёл — есть нечто более ценное, чем нога, и я хочу его сохранить. Небо всё покрывает, земля всё несёт, я считал вас, учитель, небом и землёй, откуда же мне было знать, что вы такой человек!»

Конфуций сказал: «Я, Цю, поистине ограничен! Почему бы вам, учитель, не войти? Пожалуйста, расскажите о том, что вы слышали!»

Учжи вышел. Конфуций сказал: «Ученики, старайтесь! Тот Учжи — человек с отрубленной ногой, и он ещё усердно учится, чтобы восполнить прежние проступки, что уж говорить о тех, у кого добродетель совершенна!»

Учжи сказал Лао Даню: «Конфуций, пожалуй, ещё не достиг совершенного человека? Почему он так усердно считает себя учёным? Он стремится к странным и необычным именам, чтобы прославиться в мире, и не знает, что совершенный человек считает это своими оковами?»

Лао Дань сказал: «Почему бы прямо не заставить его смотреть на смерть и жизнь как на одно, а на возможное и невозможное как на единое, и тем снять его оковы? Можно так?»

Учжи сказал: «Это наказание неба для него, как же его можно снять!»

Ай-гун из Лу спросил Конфуция: «В Вэй был человек с отвратительной внешностью, по имени Ай Тай То. Мужчины, общаясь с ним, тосковали по нему и не могли уйти. Женщины, увидев его, просили у родителей: „Лучше быть наложницей этого господина, чем женой другого“ — таких было более десяти. Никогда не слышали, чтобы он что-то проповедовал, он всегда только поддакивал другим. У него нет власти сановника, чтобы спасать людей от смерти, нет накопленного жалованья, чтобы наполнять чужие животы; к тому же он пугает весь мир своим уродством, только поддакивает и никогда не проповедует, его мудрость не выходит за пределы мира, однако и мужчины, и женщины собираются перед ним — это непременно должно быть в нём что-то отличное от других. Я призвал его посмотреть — и действительно, он был так уродлив, что пугал весь мир. Пробыв со мной меньше месяца, я уже проникся к его личности; меньше чем через год я доверился ему. В государстве не было первого министра, и я вверил ему управление. Он равнодушно, лишь потом согласился, безучастно, будто хотел отказаться. Мне стало стыдно, но в конце концов я передал ему управление. Вскоре он покинул меня и ушёл, я опечалился, будто что-то потерял, будто не с кем мне радостно управлять этим государством. Что же это за человек?»

Конфуций сказал: «Однажды я был послан в царство Чу и как раз увидел поросят, сосущих молоко у только что издохшей свиньи. Через некоторое время они в испуге бросили её и разбежались. Это потому, что свинья не видела их и не была похожа на живую. Поросята любят свою мать не за её тело, а за то, что управляет этим телом. Погибших в бою хоронят без украшений на гробе; у тех, кому отрубили ноги, нет причин беречь обувь — у них нет основы. Наложницы Сына Неба не стригут ногтей, не прокалывают ушей; взявший жену живёт вне дворца и больше не несёт службы. Если даже с сохранённым телом обстоит так, то что же говорить о человеке, чья добродетель совершенна! Ныне Ай Тайто без слов добивается доверия, без заслуг вызывает привязанность, и ему вверяют государственные дела, опасаясь, что он не примет их. Это непременно человек, чья сущность совершенна, а добродетель не проявляется вовне».

Ай-гун спросил: «Что значит "совершенная сущность"?»

Конфуций ответил: «Смерть и жизнь, существование и гибель, нужда и слава, бедность и богатство, мудрость и глупость, клевета и похвала, голод и жажда, холод и зной — всё это изменения вещей и движение судьбы. Они сменяют друг друга днём и ночью перед глазами, но мудрость не может постичь их начало. Поэтому они не могут нарушить гармонию природы и не проникают в глубины души. Сделай сердце мирным и покойным, проницательным и не теряющим радости; пусть день и ночь не прерываются, и вместе с десятью тысячами вещей вкушай весенний свет — это и есть рождение в согласии с временем при соприкосновении с внешним. Это называется "совершенная сущность"».

«А что значит "добродетель не проявляется"?» — спросил Ай-гун.

Конфуций ответил: «Покой — это состояние совершенной неподвижности воды. Он может служить образцом: внутри сохраняется покой, а снаружи нет колебаний. Добродетель — это результат достижения гармонии и воспитания. Если добродетель не проявляется вовне, то десять тысяч вещей не покидают её».

В другой день Ай-гун рассказал об этом Минцзы, сказав: «Сначала я, как правитель, управлял Поднебесной, держа в руках законы народа и тревожась об их жизни и смерти, и считал себя очень проницательным. Теперь, услышав речи совершенномудрого человека, боюсь, что у меня нет истинной сущности, и я легкомысленно пользуюсь своим телом, подвергая государство опасности. Мы с Кун Цю — не государь и подданный, а друзья, связанные добродетелью!»

Один хромой, горбатый и безгубый человек отправился убеждать Вэй Лин-гуна. Вэй Лин-гун очень полюбил его, а когда смотрел на людей с цельным телом, то их шеи казались ему тонкими. Один человек с большим наростом на шее отправился убеждать Ци Хуань-гуна. Ци Хуань-гун очень полюбил его, а когда смотрел на людей с цельным телом, то их шеи казались ему тонкими. Поэтому, если добродетель имеет превосходство, тело забывается. Если человек не забывает то, что должно забыть (тело), а забывает то, что не должно забывать (добродетель), — это и называется истинным забвением. Поэтому совершенномудрый странствует в своём сердце, считая мудрость бедствием, воздержание — клеем и лаком, приписывание добродетели — приспособлением, а искусность — торгашеством. Совершенномудрый не строит планов — зачем ему мудрость? Не обтёсывает — зачем ему клей и лак? Не теряет — зачем ему приписывание добродетели? Не ищет выгоды — зачем ему торгашество? Эти четыре вещи — воспитание Неба. Воспитание Неба — это пища, дарованная Небом. Раз уж принял пищу от Неба, то зачем же человеческое! У него есть человеческое тело, но нет человеческих страстей. Имея человеческое тело, он живёт среди людей; не имея человеческих страстей, к нему не пристают "да" и "нет". Ничтожно то, что он относится к роду людей! Велико то, что он один един с Путем Неба!

Хуэй Ши спросил Чжуан Цзы: «А бывает ли, что у человека изначально нет страстей?»

Чжуан Цзы ответил: «Да».

Хуэй Ши сказал: «Если у человека нет страстей, как же его можно назвать человеком?»

Чжуан Цзы ответил: «Дао даёт ему облик, Небо даёт ему тело — как же не назвать его человеком?»

Хуэй Ши сказал: «Раз его называют человеком, как же у него может не быть страстей?»

Чжуан Цзы ответил: «Это не то, что я называю страстями. То, что я называю отсутствием страстей, — это когда человек не вредит своему телу изнутри из-за любви и ненависти, а всегда следует естественному и не приумножает жизнь намеренно».

Хуэй Ши сказал: «Если не приумножать жизнь, как же можно сохранить своё тело?»

Чжуан Цзы ответил: «Дао даёт ему облик, Небо даёт ему тело — не вреди своему телу изнутри из-за любви и ненависти. Ныне вы расточаете свой дух вовне, истощаете свои силы внутри, опираетесь на дерево и распеваете, прислоняетесь к сухому дереву и дремлете. Небо избрало ваше тело, а вы спорите о "твёрдости и белизне"!»