Шестая глава «Великий учитель»

Знание действий природы и знание действий человека — это и есть предел познания. Знать действия природы — значит действовать в согласии с природой; знать действия человека — значит с помощью того, что знает его разум, поддерживать то, чего разум не знает, чтобы полностью прожить отпущенный природой срок, не умерев преждевременно. Это и есть вершина мудрости.

Однако и при этом остаются тревоги. Познание должно опираться на что-то, чтобы судить верно, но то, на что оно опирается, неопределённо. Откуда мне знать, что то, что я называю природой, не есть человеческое? И что то, что я называю человеческим, не есть природа?

К тому же, лишь когда есть истинный человек, тогда есть и истинное знание. Что значит истинный человек? В древности истинный человек не противился меньшинству, не гордился успехами, не замышлял дел. Такой человек, упустив удобный случай, не сожалел, а поступив верно, не радовался. Такой человек, взобравшись на высоту, не дрожал, войдя в воду, не мок, ступив в огонь, не чувствовал жара. Это возможно лишь тогда, когда разум достигает уровня Дао.

В древности истинный человек спал без сновидений, пробуждался без печали, в еде не искал изысканности, а дышал глубоко. Дыхание истинного человека доходит до пят, дыхание обычного человека — лишь до горла. У побеждённых слова застревают в горле, словно их душат; у тех, чьи желания глубоки, природный разум скуден.

В древности истинный человек не знал радости от жизни, не знал отвращения к смерти; рождаясь, не ликовал, умирая, не противился; свободно уходил, свободно приходил. Он не забывал, откуда пришёл, не стремился узнать, куда уйдёт; принимая жизнь, радостно её встречал, забывая о жизни, возвращался к природе. Это значит не использовать разум для вреда Дао, не использовать человеческое для помощи природе — это и есть истинный человек.

Такой человек в сердце своём забывал всё, облик его был спокоен и безмятежен, лоб широк; он был прохладен, как осень, тёпл, как весна; радость и гнев сменялись, словно четыре времени года, и он пребывал в согласии со всеми вещами, но никто не знал предела его.

Поэтому мудрец, применяя войска, уничтожал чужие государства, но не терял сердец людей; его благодеяния простирались на тысячу поколений, но не были вызваны любовью к людям. Итак, тот, кто радуется общению с вещами, — не мудрец; тот, кто имеет пристрастия, — не человеколюбив; тот, кто подчиняется времени, — не мудр; тот, кто не видит связи выгоды и вреда, — не благородный муж; тот, кто гонится за славой и теряет себя, — не учёный муж; тот, кто теряет себя и не истинен, — не тот, кто служит другим. Такие, как Ху Бусе, У Гуан, Бо И, Шу Ци, Цзи Цзы, Сюй Юй, Цзи Та, Шэнь Ту Ди, — все они были теми, кем управляли другие, кто находил покой в покое других и не мог найти покой в собственном покое.

В древности истинный человек был возвышен духом, но не держался вместе с другими; казалось, ему чего-то не хватало, но он ничего не принимал; он был независим, имел острые грани, но не был упрям; был широк душой, пуст, словно ущелье, но не пустословил; радостен, словно весел! Усерден, словно вынужден! Лицом приветлив, внушал близость; добродетелью щедр, внушал доверие; суров, словно этот мир! Горд, словно неукротим; скрытен, словно любит затворничество; растерян, словно забыл, что хотел сказать. Он брал наказания за основу, ритуал — за крылья, мудростью следовал переменам времени, добродетелью следовал закону. С наказаниями как основой, даже убивая, он оставался спокоен; с ритуалом как крыльями, он мог идти по миру; с мудростью, следующей времени, он поступал по необходимости; с добродетелью как законом, он был подобен тому, кто с ногами может взойти на холм; а люди думали, что он действительно усерден и деятелен. Поэтому то, что он любил, было единым, и то, что не любил, было единым. То, с чем он был един, и то, с чем не был един, — всё было единым. С тем, с чем он был един, он был в ладу с природой; с тем, с чем не был един, он был в ладу с человеческим; природа и человек не одолевали друг друга — это и есть истинный человек.

Смерть и жизнь — это судьба, словно постоянство дня и ночи, это закон природы. Есть многое, в чём человек не может участвовать, — такова суть всех вещей. Люди почитают небо как отца и всю жизнь любят его — что же говорить о возвышенном Дао! Люди считают правителя мудрее себя и всю жизнь служат ему до смерти — что же говорить об истинном Дао!

Когда источник пересыхает, рыбы оказываются вместе на суше, дышат друг на друга влагой, смачивают друг друга слюной — лучше бы им забыть друг о друге в озёрах и реках. Вместо того чтобы восхвалять Яо и порицать Цзе, лучше забыть и то и другое и раствориться в великом Дао. Земля несёт моё тело, заставляет меня трудиться жизнью, даёт мне покой старостью, успокаивает меня смертью. Поэтому тот, кто считает жизнь благом, должен считать и смерть благом.

Прятать лодку в ущелье, прятать гору в болоте — это кажется надёжным! Но ночью силач уносит их, а невежда не знает об этом. Прятать малое и великое в подходящих местах — всё равно что-то теряется. Если же спрятать Поднебесную в самой Поднебесной, то потерять невозможно — такова истинная суть всех вещей. Люди радуются, лишь получив человеческое тело. Но человеческое тело претерпевает мириады превращений и никогда не иссякает — разве можно сосчитать эту радость? Поэтому мудрец странствует в том, что никогда не теряется и существует. Почитать юность, почитать старость, почитать начало, почитать конец — люди ещё подражают этому, что же говорить о том Дао, которому подчинены все вещи и все превращения!

Дао — оно истинно и достоверно, но недеятельно и бесформенно; его можно передать сердцем, но нельзя изречь устами; его можно постичь, но нельзя увидеть; оно само себе корень, само себе основа; оно существовало до появления Неба и Земли, с древнейших времён; оно породило духов и богов, породило Небо и Землю; оно выше Великого предела, но не считается высоким, ниже шести пределов, но не считается глубоким; оно существовало до Неба и Земли, но не считается древним; оно старше верховной древности, но не считается старым. Сивэй, обретя его, упорядочил Небо и Землю; Фуси, обретя его, слил дыхание Инь и Ян; Полярная звезда, обретя её, никогда не меняет положения; Солнце и Луна, обретя его, вечно движутся; Каньхуай, обретя его, воцарился в Куньлуне; Фэн И, обретя его, странствовал по Великой реке; Цзяньюй, обретя его, поселился на горе Тайшань; Хуан-ди, обретя его, вознёсся на облака; Чжуаньсюй, обретя его, поселился в Тёмном дворце; Юйцян, обретя его, утвердился на Северном полюсе; Сиванму, обретя его, воссела на Шаогуане; никто не знает её начала, никто не знает её конца; Пэнцзу, обретя его, жил от времён Юю до эпохи пяти гегемонов; Фуюэ, обретя его, стал советником Удина, правил Поднебесной, а после смерти воссел на звезде Дунвэй, оседлал звёзды Цзи и Вэй и встал в ряд среди светил.

Наньбо Цзыкуй спросил у Нюй Юя: «Ваши годы велики, а лицо, словно у дитяти, — почему?»

Нюй Юй ответил: «Я услышал о Дао».

Наньбо Цзыкуй спросил: «Можно ли научиться Дао?»

Нюй Юй ответил: «Нет! Как же это возможно! Ты не тот человек. У Буляна И есть способности мудреца, но нет Дао мудреца; у меня есть Дао мудреца, но нет способностей мудреца. Я хотел научить его Дао — может быть, он действительно станет мудрецом! В противном же случае, если поведать Дао мудреца тому, у кого есть способности мудреца, это тоже легко. Я удерживал его, и через три дня он смог забыть Поднебесную; когда он забыл Поднебесную, я снова удерживал его, и через семь дней он смог забыть все вещи; когда он забыл все вещи, я снова удерживал его, и через девять дней он смог забыть себя; когда он забыл себя, он стал ясным, словно утро; когда стал ясным, как утро, он смог узреть Дао, пребывающее в неизменности; узрев неизменное Дао, он смог преодолеть древность и современность; преодолев древность и современность, он смог войти в состояние, где нет ни рождения, ни смерти. То, что прекращает жизнь, не умирает; то, что порождает жизнь, не рождается. Дао для всех вещей — ничего не провожает, ничего не встречает; ничего не разрушает, ничего не завершает. Его имя — „Иннин“ (это значит обрести покой после смятения).»

Наньбо Цзыкуй спросил: «А от кого вы это услышали?»

Нюй Юй сказала: «Я слышала это от сына Фумо, сын Фумо слышал от внука Лосун, внук Лосун слышал от Чжаньмина, Чжаньмин слышал от Несюя, Несюй слышал от Сюйи, Сюйи слышал от Юйоу, Юйоу слышал от Сюаньмина, Сюаньмин слышал от Шэньляо, Шэньляо слышал от Иши».

Цзысы, Цзыюй, Цзыли и Цзылай, беседуя между собой, сказали: «Кто может считать „отсутствие“ головой, „жизнь“ позвоночником, а „смерть“ копчиком? Кто знает, что жизнь, смерть, существование и гибель образуют единое целое, с тем я буду дружить». Четверо переглянулись, улыбнулись, их сердца пришли в согласие, и они стали друзьями.

Вскоре Цзыюй заболел, и Цзысы навестил его. Цзыюй сказал: «Велико творящее начало! Оно сделало меня таким скрюченным! Согнутая спина, горб, все пять внутренних органов направлены вверх, подбородок спрятан под пупком, плечи выше макушки, пучок волос на затылке указывает в небо». Ци инь и ян в нем разладилась, но в сердце он был безмятежен, словно ничего не случилось. Он, хромая, подошел к колодцу, взглянул на свое отражение и сказал: «Ах! Творящее начало снова сделало меня таким скрюченным!»

Цзысы спросил: «Ты гнушаешься этим?»

Цзыюй ответил: «Нет, почему я должен гнушаться? Если бы мою левую руку превратили в петуха, я бы им возвещал рассвет; если бы мою правую руку превратили в лук-самострел, я бы им подстреливал сов, чтобы жарить; если бы мой копчик превратили в колесо, а мой дух — в коня, я бы ездил на них, зачем мне другая повозка! К тому же обрести — это время, потерять — это следование. Спокойно принимать время и следовать изменениям — тогда печаль и радость не проникнут в сердце. Это древние называли „освобождением от уз“. А те, кто не может освободиться сам, связаны внешними вещами. К тому же человеческие силы издавна не могут одолеть природу, почему же я должен гнушаться?»

Вскоре Цзылай заболел, тяжело дышал и был при смерти. Его жена и дети, обступив, плакали. Цзыли навестил его и сказал: «Прочь! Уйдите! Не тревожьте того, кто вот-вот изменится!» Опершись на дверь, он сказал Цзылаю: «Велико творящее начало! Во что же оно тебя превратит, куда направит? Превратит ли в печень мыши? Или в руку насекомого?»

Цзылай ответил: «Сын для отца и матери — куда бы они ни приказали, на восток, запад, юг или север, — повинуется. Инь и ян для человека не менее значимы, чем родители. Если они приближают меня к смерти, а я не повинуюсь, я слишком строптив, какая же в том их вина! Земля несет мое тело, трудом заставляет меня жить, старостью дает покой, смертью — отдых. Поэтому тот, кто считает жизнь благом, тем самым считает благом и смерть. Вот есть великий плавильщик, который плавит металл. Если металл вскочит и скажет: „Я непременно стану мечом Мося!“ — великий плавильщик непременно сочтет этот металл зловещим. А теперь, однажды приняв человеческий облик, сказать: „Я человек, я человек!“ — творец непременно сочтет такого человека зловещим. Теперь, если рассматривать небо и землю как великую плавильную печь, а творящее начало как великого плавильщика, то куда же нельзя отправиться?» Сказав это, он спокойно уснул и вдруг снова проснулся.

Цзысанху, Мэнцзыфань и Цзыциньчжан трое, заключив дружбу, сказали: «Кто может в ненамеренном общении общаться, в ненамеренной помощи помогать? Кто может взойти на небо, блуждать в облаках, кружиться и прыгать в беспредельном, забыв друг о друге в жизни, не имея конца?» Трое переглянулись, улыбнулись, в сердцах не было разногласий, и они стали друзьями.

Вскоре Цзысанху умер. Его еще не похоронили. Конфуций, услышав, послал Цзыгуна помочь в похоронах. Один из них плел погребальный венок, другой играл на лютне, и они пели в лад: «О, Санху! О, Санху! Ты уже вернулся к истине, а мы еще остаемся людьми!» Цзыгун поспешно подошел и сказал: «Позвольте спросить, разве это соответствует ритуалу — петь перед телом?»

Они переглянулись, улыбнулись и сказали: «Этот человек откуда знает истинный смысл ритуала!»

Цзыгун, вернувшись, рассказал об этом Конфуцию, сказав: «Что это за люди? Не следуют добродетели, ставят тело ни во что, поют перед телом, не меняясь в лице, их никак не назвать. Что это за люди?»

Конфуций сказал: «Это те, кто странствует вне мирской суеты; а я — тот, кто живет внутри мирской суеты. Внутреннее и внешнее не связаны, а я послал тебя выразить соболезнование — это моя ограниченность. Они собираются стать спутниками творящего начала и странствовать в единой изначальной ци неба и земли. Они считают жизнь наростом, а смерть — прорывом гнойника. Такие люди разве знают о существовании жизни и смерти, прежде и после? Заимствуя разные предметы, поселяются в одном теле; забывают свою печень и желчь, забывают свои уши и глаза; круговращаются от конца к началу, не зная начала; бесцельно блуждают вне мирской пыли, свободно и беспечно, ничего не делая. Как же они могут, следуя мирским ритуалам, показываться на глаза толпе?»

Цзыгун спросил: «Тогда, учитель, какому пути вы следуете?»

Конфуций сказал: «Я человек, наказанный небом. Хотя так, я всё же вместе с тобой стремлюсь к Пути».

Цзыгун спросил: «Позвольте узнать, в чем здесь метод?»

Конфуций сказал: «Рыба стремится к воде, человек стремится к Пути. Для рыбы, стремящейся к воде, вырой пруд — и будет достаточно пропитания; для человека, стремящегося к Пути, не делай ничего — и сердце успокоится. Поэтому и говорится: рыба забывает друг о друге в реках и озерах, человек забывает друг о друге в искусстве Пути».

Цзыгун спросил: «Позвольте спросить, что такое человек, отличный от мирских?»

Конфуций сказал: «Человек, отличный от мирских, несообразен с человеческим миром, но сообразен с Небесным Путем. Поэтому и говорится: с точки зрения Небесного Пути он малый человек, а в человеческом мире — благородный муж; с точки зрения человеческого мира он благородный муж, а с точки зрения Небесного Пути — малый человек».

Янь Хуэй спросил Конфуция: «Человек по имени Мэнсунь Цай, когда умерла его мать, плакал без слез, в сердце не было печали, в трауре не было скорби. Не имея этих трех проявлений, он прославился в Лу как искусный в похоронных обрядах. Неужели можно получить славу без действительной добродетели? Я удивляюсь этому».

Конфуций сказал: «Мэнсунь Цай сделал всё совершенным образом, он превзошел тех, кто знает похоронные обряды. Он лишь хотел упростить обряды, но не смог, однако он уже кое-что упростил. Мэнсунь Цай не знает, зачем живет, не знает, зачем умирает; не знает, к чему стремиться, не знает, от чего уйти; если он превращается в предмет, то ждет лишь той перемены, которую невозможно познать! И вот, когда он вот-вот изменится, откуда знать, что он не изменится? Когда он вот-вот не изменится, откуда знать, что он уже изменился? Я и ты, вероятно, еще не проснулись от сна! К тому же его тело меняется, а сердце не повреждается; есть временное обиталище, но дух не умирает. Один лишь Мэнсунь Цай пробудился, другие плачут — и он плачет; вот причина, по которой он так поступает. К тому же мы называем друг друга „я“ — откуда знать, что то „я“, о котором я говорю, действительно есть „я“? Вот, например, тебе снится, что ты птица, и ты летишь в небо; снится, что ты рыба, и ты ныряешь в пучину. Неизвестно, тот ли, кто сейчас говорит, — бодрствующий или спящий? Внезапно достигнув состояния покоя, не успеваешь улыбнуться; внезапно издав смех, не успеваешь подготовиться; успокоившись в подготовке и следуя изменениям, входишь в чистое Небесное единое».

Иэр Цзы пошел к Сюй Ю. Сюй Ю спросил: «Чему научил тебя Яо?»

Иэр Цзы ответил: «Яо сказал мне: „Ты непременно должен сам осуществлять человеколюбие и долг и ясно указывать на правильное и неправильное“».

Сюй Ю сказал: «Зачем же ты пришел ко мне? Яо уже выжег тебе на лбу клеймо человеколюбия и долга и отрезал тебе нос правильным и неправильным. На чем же ты будешь странствовать по пути свободы, беззаботности, превращений и перемен?»

Иэр Цзы сказал: «Хотя так, я всё же надеюсь странствовать на окраине этого пути».

Сюй Ю сказал: «Невозможно. Слепой не может наслаждаться красотой бровей и глаз, безглазый не может видеть разноцветные узоры».

И Эр-цзы сказал: «У Чжуан забыл свою красоту, Цзюй Лян забыл свою силу, Хуан-ди забыл свою мудрость — всё это было сформировано в горниле ковки и закалки. Откуда мне знать, не взрастит ли Творец мое клеймёное место, не восстановит ли мой отрезанный нос, чтобы я, обладая целостным телом, последовал за Учителем?»

Сюй Ю сказал: «Увы! Это невозможно предугадать. Я расскажу тебе в общих чертах: мой Учитель! Мой Учитель! Он гармонизирует всё сущее, но не творит добродетель; Его милость простирается на десять тысяч поколений, но не считается человеколюбием; Он старше древнейших времён, но не считается старым; Он покрывает и поддерживает Небо и Землю, вырезает и формирует всё сущее, но не считается искусным. Вот та сфера, где Он странствует».

Янь Хуэй сказал: «Я продвинулся».

Конфуций сказал: «Что ты имеешь в виду?»

Янь Хуэй сказал: «Я забыл о человеколюбии и долге».

Конфуций сказал: «Хорошо, но ещё недостаточно».

Через несколько дней он снова пришёл к Конфуцию и сказал: «Я продвинулся».

Конфуций сказал: «Что ты имеешь в виду?»

Янь Хуэй сказал: «Я забыл о ритуале и музыке».

Конфуций сказал: «Хорошо, но ещё недостаточно».

Через несколько дней он снова пришёл к Конфуцию и сказал: «Я продвинулся».

Конфуций сказал: «Что ты имеешь в виду?»

Янь Хуэй сказал: «Я "сижу и забываю"».

Конфуций удивлённо сказал: «Что значит "сидеть и забывать"?»

Янь Хуэй сказал: «Отбросить тело, исключить ум, отделиться от формы и избавиться от знания, слиться с Великим Путем — это и называется "сидеть и забывать"».

Конфуций сказал: «Слияние со всем сущим не имеет пристрастий, следование изменениям не имеет привязанностей. Ты поистине мудр! Я тоже последую за тобой».

Цзы Юй и Цзы Сан были друзьями. Десять дней подряд шёл сильный дождь. Цзы Юй сказал: «Цзы Сан, наверное, голоден и болен!» — и, завернув еду, отправился к нему. Подойдя к воротам Цзы Сана, он услышал, как внутри кто-то то ли поёт, то ли плачет, играя на цине: «Отец мой! Мать моя! Небо! Человек!» — голос звучал так, будто не выдерживал, но слова произносились торопливо.

Цзы Юй вошёл и сказал: «Почему твоя песня звучит так?»

Цзы Сан сказал: «Я размышлял, кто довёл меня до такого отчаяния, но не нашёл. Разве родители желали мне бедности? Небо не имеет пристрастий, покрывая всё сущее, Земля не имеет пристрастий, поддерживая всё сущее, — разве Небо и Земля могли сделать меня бедным по отдельности? Я искал причину такого положения, но не нашёл. Однако то, что я оказался в таком отчаянии, — это судьба!»