Tế Thống

Phàm phương pháp trị dân, không gì cấp thiết hơn lễ. Lễ có năm loại, không gì quan trọng hơn tế lễ. Tế lễ, không phải là sự vật bên ngoài từ ngoài xâm nhập, mà là phát sinh từ trong tâm, trong tâm có cảm động, thì dùng lễ để phụng hành. Vì thế, chỉ có người hiền đức mới hoàn toàn lĩnh hội được ý nghĩa của tế lễ.

Người hiền đức cử hành tế lễ, nhất định sẽ được phúc hựu. Nhưng phúc hựu này không phải là phúc mà thế tục nói. Sở gọi là phúc, tức là hoàn bị; hoàn bị, là tên gọi của vạn sự thuận lợi. Không có gì không thuận lợi, thì gọi là hoàn bị. Đây là nói trong nội tâm có thể hết bổn phận của mình, ra ngoài có thể thuận theo thiên đạo. Trung thần dùng thái độ này thờ vua, hiếu tử dùng thái độ này thờ cha mẹ; gốc của chúng là một. Đối với trên có thể thuận theo quỷ thần, đối với ngoài có thể thuận theo vua trưởng, đối với trong có thể lấy hiếu đạo thờ cha mẹ. Như thế, thì gọi là hoàn bị. Chỉ có người hiền đức mới có thể đạt đến hoàn bị, có thể hoàn bị rồi sau đó mới cử hành tế lễ. Vì thế, người hiền đức cử hành tế lễ, là hết sự thành tín và trung kính của mình; dùng đồ tế để cúng dường, dùng lễ nghi để dẫn dắt, dùng nhạc để an định, phối hợp với thời tiết. Chỉ sáng suốt mà tiến hiến thôi, không cầu báo đáp. Đây là tâm ý của hiếu tử.

Tế lễ, là dùng để truy dưỡng cha mẹ, tiếp tục hiếu đạo. Hiếu, tức là súc dưỡng. Thuận theo thiên đạo mà không trái ngược nhân luân, đây gọi là súc dưỡng. Vì thế, hiếu tử thờ cha mẹ, có ba con đường: cha mẹ còn sống thì phụng dưỡng, khi mất thì để tang, mãn tang rồi thì cử hành tế tự. Phụng dưỡng thì xem có thuận thừa hay không, để tang thì xem có ai thống hay không, tế tự thì xem có cung kính và đúng thời hay không. Có thể làm hết ba con đường này, thì là hành vi của hiếu tử.

Trong nội tâm đã hết lòng, ở ngoài còn phải tìm kiếm phụ trợ; hôn lễ chính là như vậy. Cho nên quốc quân cưới vợ có lời nói: "Xin được ngọc nữ của ngài, cùng với quả nhân chung hữu ấp của ta, thờ tông miếu xã tắc." Đây là gốc của việc tìm kiếm phụ trợ. Tế lễ, nhất định phải vợ chồng tự mình tham dự, đây là để hoàn bị nội ngoại chức phận. Chức phận hoàn bị, đồ tế cũng hoàn bị. Rau cỏ dưới nước làm thành món ăn, sản vật trên bộ làm thành thịt muối, đồ tế nhỏ đã hoàn bị; ba sinh trong ghế, tám quỹ đựng vật thực, đồ tế tốt đẹp đã hoàn bị; các vật kỳ dị của côn trùng, quả thực của cây cỏ, âm dương vật đã hoàn bị. Phàm trời sinh ra, đất nuôi lớn, chỉ cần có thể tiến hiến, không gì không có mặt đầy đủ, đây là biểu thị hết muôn vật. Ở ngoài thì hết muôn vật, ở trong thì hết tâm ý; đây là bản tâm của tế lễ. Vì thế, thiên tử ở nam giao tự mình cày cấy, dùng để cung cấp thử tắc cho tế tự; vương hậu ở bắc giao tự mình nuôi tằm, dùng để cung cấp tế phục. Chư hầu ở đông giao tự mình cày cấy, cũng dùng để cung cấp thử tắc cho tế tự; phu nhân ở bắc giao tự mình nuôi tằm, dùng để cung cấp miện phục. Thiên tử, chư hầu không phải không có người cày cấy, vương hậu, phu nhân không phải không có người nuôi tằm. Họ tự mình biểu đạt thành tín; thành tín gọi là tận, tận gọi là kính, kính và tận rồi sau đó mới có thể thờ thần minh. Đây là nguyên tắc của tế lễ.

Đến lúc sắp tế tự, quân tử thì cử hành trai giới. Sở gọi là "tề" (trai), tức là "tề" (chỉnh tề) ý, là làm cho tâm thái không chỉnh tề trở nên chỉnh tề. Vì thế, quân tử không có đại sự, không có cung kính chi sự, thì không trai giới. Không trai giới, thì đối với sự vật không có phòng phạm, dục vọng ham thích cũng không có tiết chế. Đến lúc sắp trai giới, thì phải phòng phạm những tà ác sự vật, ngừng dục vọng ham thích, tai không nghe nhạc. Cho nên "Ký" nói: "Người trai giới không hưởng lạc." Đây là nói không dám phân tán tâm chí. Trong tâm không tùy tiện tư lự, nhất định phải y theo chính đạo; tay chân không tùy tiện động tác, nhất định phải y theo lễ pháp. Vì thế quân tử trai giới, là chuyên tâm nhất chí vào tinh thuần minh tịnh phẩm đức. Cho nên trước tán trai bảy ngày để an định tâm chí, lại trí trai ba ngày để làm cho nó chỉnh tề. An định tâm chí thì gọi là tề (trai). Trai giới, là tinh thuần minh tịnh chi cực trí. Sau đó mới có thể với thần minh giao vãng.

Vì thế, trước tế tự mười một ngày. Cung tể liền thông tri phu nhân, phu nhân cũng tán trai bảy ngày, trí trai ba ngày. Quốc quân ở ngoài trí trai, phu nhân ở trong trí trai; sau đó ở đại miếu hội hợp. Quốc quân mặc thuần miện đứng ở tộ giai, phu nhân đeo thủ sức mặc họa hữu trĩ hình lễ phục đứng ở đông phòng. Quốc quân cầm chủ quán hướng thi hành quán lễ, đại tông bá cầm chương quán tiến hành lần thứ hai quán lễ. Đến lúc nghênh tiếp sinh khẩu, quốc quân kéo dây cương, khanh đại phu theo sau, sĩ nhân ôm thảo liệu. Tông phụ bưng ang tề tửu theo phu nhân tiến hiến thuỷ thủy. Quốc quân cầm loan đao nếm thử sinh nhục, phu nhân tiến hiến đậu khí; đây gọi là vợ chồng tự mình tham dự tế tự.

Đến lúc nhập nhạc vũ, quốc quân cầm thuẫn bài và đại phủ đứng vào vũ vị, quốc quân mặt hướng đông; đội miện mà cầm thuẫn bài, suất lĩnh quần thần, dùng để du nhạc hoàng thi. Vì thế, thiên tử tế tự, là cùng thiên hạ chi nhân đồng lạc. Chư hầu tế tự, là cùng cảnh nội chi nhân đồng lạc; đội miện mà cầm thuẫn bài, suất lĩnh quần thần, dùng để du nhạc hoàng thi. Đây là cùng cảnh nội chi nhân đồng lạc ý nghĩa.

Tế lễ có ba hạng mục trọng yếu: tiến hiến chi loại, không gì trọng yếu hơn quán lễ; nhạc, không gì trọng yếu hơn đăng đường ca xướng; vũ, không gì trọng yếu hơn "Vũ túc dạ". Đây là Chu đại chế độ. Ba hạng mục này, đều là mượn ngoại hình thức để tăng cường quân tử tâm chí. Cho nên chúng cùng tâm chí tiến thối; tâm chí nhẹ, chúng cũng nhẹ; tâm chí nặng, chúng cũng nặng. Tâm chí nhẹ mà muốn cầu được ngoại tại trọng thị, dù là thánh nhân cũng không thể làm được. Vì thế quân tử tế tự, nhất định phải tự mình hết lực, đây là để biểu thị trọng thị. Dùng lễ nghi để dẫn dắt, phụng hành ba hạng mục trọng yếu, tiến hiến cho hoàng thi. Đây là thánh nhân đạo lý.

Tế lễ có "tuấn" (ăn thừa đồ tế) hoàn tiết, tuấn là tế lễ chi mạt vĩ, không thể không biết. Vì thế, cổ nhân có lời nói: "Thiện thủ thiện chung." Tuấn chính là như vậy. Vì thế, cổ đại quân tử nói: "Thi cũng là ăn quỷ thần thừa đồ tế, đây là thí huệ phương pháp, có thể từ đó thấy chánh sự." Vì thế, thi khởi thân hậu, quốc quân cùng bốn vị khanh đại phu ăn thừa đồ tế. Quốc quân khởi thân hậu, sáu vị đại phu ăn thừa đồ tế; đây là thần tử ăn quân chủ thừa. Đại phu khởi thân hậu, tám vị sĩ nhân ăn thừa đồ tế; đây là ti tiện giả ăn tôn quý giả thừa. Sĩ nhân khởi thân hậu, các tự cầm thực cụ của mình ra ngoài, trần liệt ở đường hạ, bách quan tiến vào, triệt khứ thực cụ; đây là hạ cấp ăn thượng cấp thừa. Phàm tuấn quy củ, mỗi biến hoán một lần thì tăng thêm nhân số, đây là dùng để phân biệt quý tiện đẳng cấp, cũng hưng khởi thí huệ biểu tượng. Vì thế dùng bốn quỹ thử tắc để hiển thị ở miếu trung chỉnh trị. Miếu trung, là cảnh nội chi tượng. Tế tự, là ân trạch trung tối đại. Vì thế, quân chủ có đại ân trạch, thì ân huệ nhất định thí cập hạ diện, bất quá là thượng diện tiên đắc, hạ diện hậu đắc thôi, chứ không phải thượng diện tích tụ nhiều mà hạ diện lại có hữu đông hữu ngại bách tính. Vì thế quân chủ có đại ân trạch, thì bách tính nhân nhân đều đợi ở hạ lưu, biết ân huệ nhất định sẽ đến, từ tuấn nghi thức trung liền có thể thấy. Cho nên nói: "Có thể từ đó thấy chánh sự."

Tế lễ làm sự vật là vĩ đại, nó sở hưng khởi đồ tế là hoàn bị, thuận tòng nhi hựu hoàn bị, đây đại khái là giáo hóa chi căn bản chăng? Vì thế, quân tử giáo hóa, đối ngoại thì dạy người tôn kính quân trưởng của mình, đối nội thì dạy người hiếu thuận cha mẹ của mình. Vì thế, hiền minh quân chủ ở trên vị, thì chúng thần sẽ phục tòng; tôn sùng thờ tông miếu xã tắc, thì tử tôn sẽ hiếu thuận. Hết những đạo lý này, đoan chính những nghĩa lý này, giáo hóa liền sinh ra. Vì thế quân tử thờ quân chủ, nhất định phải tự mình thực tiễn. Đối với trên cảm thấy bất an, thì không dùng để đối đãi dưới; đối với dưới cảm thấy ghét, thì không dùng để thờ trên. Chỉ trích người khác mà mình lại làm, đây không phải giáo hóa đạo lý. Vì thế quân tử giáo hóa, nhất định phải từ căn bản xuất phát; thuận đạt đến cực trí, đại khái chính là tế lễ chăng? Cho nên nói: "Tế lễ, là hiếu đạo chi căn bản."

Lễ tế có mười loại luân lý: từ đó có thể thấy được đạo thờ phụng quỷ thần, có thể thấy được nghĩa lý vua tôi, có thể thấy được luân lý cha con, có thể thấy được đẳng cấp sang hèn, có thể thấy được sự phân biệt thân sơ, có thể thấy được việc thi hành tước vị và ban thưởng, có thể thấy được sự phân biệt vợ chồng, có thể thấy được sự công bằng trong chính sự, có thể thấy được thứ tự lớn nhỏ, có thể thấy được mối quan hệ trên dưới. Đây gọi là mười loại luân lý.

Trải chiếu, đặt các án giống nhau, là để nương tựa vào thần linh. Ở trong phòng cúng cáo, lại ở ngoài cửa hành lễ Bành. Đó là phương pháp giao tiếp với thần minh.

Quân chủ đón thú tế mà không đón thi, là để tránh sự nghi ngờ. Khi thi còn ở ngoài cửa miếu, thì còn là bề tôi; khi ở trong miếu, thì hoàn toàn là tượng trưng cho quân chủ; quân chủ ở ngoài cửa miếu, thì còn là quân chủ; khi vào cửa miếu, thì hoàn toàn là thân phận bề tôi, thân phận con. Vì thế, quân chủ không ra cửa đón thi, là để làm rõ nghĩa lý vua tôi.

Quy tắc của lễ tế, do cháu làm thi cho ông nội. Người được sai làm thi, đối với chủ tế là hàng con. Cha quay mặt về hướng Bắc hầu hạ người đó, là để làm rõ đạo con thờ cha. Đó là luân lý cha con.

Thi uống rượu năm lần, quân chủ rửa ngọc tước dâng lên khanh; thi uống rượu bảy lần, dùng dao tước dâng lên đại phu; thi uống rượu chín lần, dùng tán tước dâng lên sĩ và các chấp sự. Đều theo thứ tự tuổi tác, để làm rõ đẳng cấp tôn ti.

Lễ tế có sự phân biệt Chiêu Mục. Chiêu Mục, là dùng để phân biệt thứ tự cha con, xa gần, lớn nhỏ, thân sơ mà không làm hỗn loạn. Vì thế, khi cử hành tế lễ ở Thái miếu, tất cả những người thuộc hàng Chiêu và hàng Mục đều đến mà không mất trật tự. Đó gọi là sự phân biệt thân sơ.

Các bậc minh quân thời xưa, phong tước cho người có Đức, ban lộc cho người có công; nhất định phải ban tước và bổng lộc ở Thái miếu, biểu thị không dám chuyên quyết. Vì thế, ngày tế lễ, sau một lần tiến hiến, quân chủ xuống đường đứng ở phía Nam giai Tạc; quay mặt về hướng Nam, người nhận mệnh quay mặt về hướng Bắc, sử quan đứng bên phải quân chủ cầm sách đọc mệnh lệnh. Người nhận mệnh hai lần khấu đầu đến đất, nhận sách rồi trở về, và lập đàn tế cáo tại miếu nhà mình. Đó là việc thi hành tước vị và ban thưởng.

Quân chủ mặc long bào đội mũ đứng ở giai Tạc, phu nhân đeo đồ trang sức mặc áo vẽ hình trĩ đứng ở phòng Đông. Phu nhân dâng đậu khí thì nắm cán đậu, người chấp lễ đưa cho bà thì nắm đế đậu. Thi mời rượu lại phu nhân thì nắm cán tước, phu nhân nhận rượu của thi thì nắm chân tước. Vợ chồng trao đổi đồ vật cho nhau, không dùng cùng một vị trí, khi mời rượu lại nhất định phải đổi chén. Đó là để làm rõ sự phân biệt vợ chồng.

Phàm làm trở khí, lấy xương làm chính. Xương có sự phân biệt sang hèn, người nhà Ân coi trọng xương bí, người nhà Chu coi trọng xương vai, nói chung xương phía trước quý hơn xương phía sau. Trở khí, là để biểu thị trong tế lễ nhất định phải có ân huệ. Vì thế, người tôn quý lấy xương quý, người ti tiện lấy xương hèn; người tôn quý không chê nhiều, người ti tiện không chê ít, biểu thị sự công bằng. Ân huệ công bằng, thì chính sự có thể thi hành; chính sự thi hành, thì sự nghiệp có thể thành công; sự nghiệp thành công, thì công lao có thể xây dựng. Nguyên nhân xây dựng được công lao, không thể không biết. Trở khí, là để biểu thị ân huệ nhất định phải công bằng. Người khéo trị vì chính sự là như vậy. Cho nên nói từ đó có thể thấy được sự công bằng trong chính sự.

Phàm ban rượu, hàng Chiêu làm một hàng, hàng Mục làm một hàng. Hàng Chiêu với hàng Chiêu sắp xếp theo tuổi, hàng Mục với hàng Mục sắp xếp theo tuổi, tất cả các chấp sự đều sắp xếp theo tuổi. Đây gọi là có thứ tự lớn nhỏ.

Trong tế lễ có việc đem đồ cúng phân cho những người như Huy, Bào, Địch, Hôn, đó là nguyên tắc ban ân huệ cho kẻ dưới. Chỉ có bậc quân chủ có Đức mới làm được điều này. Sự sáng suốt của ông ta đủ để thấy rõ nhu cầu của những người này, lòng Nhân của ông ta đủ để đem đồ cúng phân cho họ. “Tỷ” có nghĩa là cho, có thể đem những thứ mình dư thừa cho thuộc hạ. Huy là người thấp hèn trong hàng quan lại chế tạo giáp; Bào là người thấp hèn trong hàng quan lại coi việc giết mổ; Địch là người thấp hèn trong hàng quan lại coi việc nhạc vũ; Hôn là người thấp hèn giữ cửa cung. Thời xưa không cho người bị hình làm kẻ giữ cửa, bốn loại người giữ cửa này, là kẻ thấp hèn nhất trong hàng quan lại. Mà thi lại là kẻ tôn quý nhất, sau khi kẻ tôn quý nhất là thi tham gia tế lễ kết thúc, còn không quên kẻ thấp hèn nhất, đem đồ cúng dư thừa phân cho họ. Vì thế, thánh minh quân chủ ở ngôi trên, thì dân chúng trong nước không có ai bị đói rét, đó gọi là mối quan hệ trên dưới.

Tế lễ chia làm bốn mùa: Tế mùa xuân gọi là Dược, tế mùa hạ gọi là Đễ, tế mùa thu gọi là Thường, tế mùa đông gọi là Chưng. Dược và Đễ thuộc phạm vi Dương; Thường và Chưng thuộc phạm vi Âm. Đễ là lúc khí Dương thịnh nhất; Thường là lúc khí Âm thịnh nhất. Cho nên nói: “Không có gì quan trọng hơn tế Đễ và tế Thường.” Thời xưa: Khi tế Đễ, ban phát tước vị và quan phục, đó là thuận theo ý nghĩa của khí Dương; khi tế Thường, phân chia ruộng đất và thành ấp, thi hành chính lệnh mùa thu, đó là thuận theo ý nghĩa của khí Âm. Cho nên sách “Ký” nói: “Ngày tế Thường, mở kho công gia, để tỏ việc ban thưởng.” Đến lúc cỏ ngải có thể cắt được, thì thi hành hình phạt (mặc hình), nếu chưa ban bố chính lệnh mùa thu, thì dân chúng không dám cắt cỏ.

Cho nên nói: Ý nghĩa của tế Đễ và tế Thường quá to lớn. Đây là gốc rễ của việc trị nước, không thể không hiểu. Người hiểu rõ những ý nghĩa này là quân chủ; người có thể làm tốt những việc tế lễ này là bề tôi. Không hiểu rõ những ý nghĩa này, quân chủ không được coi là hoàn mỹ; không thể làm tốt những việc này, bề tôi không được coi là xứng chức. Ý nghĩa, là dùng để thành tựu chí hướng, là biểu hiện của các Đức hạnh. Vì thế, người có Đức hạnh lớn lao, thì chí hướng của người đó sâu xa; người có chí hướng sâu xa, thì ý nghĩa của người đó hiển lộ; người có ý nghĩa hiển lộ, thì việc tế lễ của người đó cung kính. Tế lễ cung kính, thì con cháu trong nước không ai là không cung kính. Vì thế, quân tử khi cử hành tế lễ, nhất định phải tự mình đến dự, nếu có trường hợp đặc biệt, sai người thay thế cũng được. Dù sai người thay thế, quân chủ cũng không mất đi ý nghĩa của tế lễ, bởi vì quân chủ hiểu rõ những ý nghĩa đó. Người có Đức hạnh mỏng manh, thì chí hướng của người đó nông cạn, nghi ngờ ý nghĩa của tế lễ; lại yêu cầu người đó khi tế lễ nhất định phải cung kính, điều đó là không thể. Tế lễ không cung kính, thì sao có thể làm cha mẹ của dân được?

Đỉnh có khắc minh văn. Minh văn, là tự mình xưng tên mình. Tự mình xưng tên mình, là để ca ngợi mỹ Đức của tổ tiên mình, và làm sáng tỏ để hiển dương cho hậu thế thấy. Làm tổ tiên, không ai không có mỹ Đức, cũng không ai không có ác hạnh; nguyên tắc của minh văn, là chỉ ca ngợi mỹ Đức mà không nhắc đến ác hạnh. Đó là tâm ý của người con hiếu, cháu hiếu. Chỉ có người hiền Đức mới làm được điều này. Minh văn, là luận thuật biên soạn những Đức hạnh tốt đẹp, công huân sự nghiệp, khó nhọc cống hiến, khánh điển ban thưởng, danh tiếng vinh dự mà tổ tiên của người đó có, làm cho nó hiển dương khắp thiên hạ, và cân nhắc lựa chọn những sự tích này, khắc ghi lên đồ tế khí, đồng thời cũng thành tựu danh tiếng của mình, dùng để tế tự tổ tiên mình. Hiển dương tổ tiên, là để tôn sùng hiếu đạo; tự mình liệt kê nối tiếp sau tổ tiên, là hành vi thuận theo; rõ ràng chiếu thị cho hậu thế, là tác dụng của giáo hóa. Minh văn, một khi được xưng thuật, thì có thể làm cho tổ tiên, bản thân và hậu thế đều được lợi ích. Vì thế, quân tử khi xem minh văn, vừa ca ngợi nội dung được minh văn xưng tụng, cũng ca ngợi hành vi của người làm ra minh văn. Người làm ra minh văn, sự sáng suốt của người đó đủ để thấy rõ mỹ Đức của tổ tiên, lòng Nhân của người đó đủ để dành cho tổ tiên sự ca ngợi xứng đáng, trí tuệ của người đó đủ để làm cho minh văn sinh ra hiệu ích tốt đẹp; người như vậy có thể gọi là hiền Đức. Hiền Đức mà không tự khoe khoang, có thể gọi là cung kính.

Vì thế, trên đỉnh đồng của Khổng Khôi nước Vệ có khắc rằng: “Tháng sáu, ngày Đinh Hợi, Vệ Trang Công đến Thái Miếu. Trang Công nói: ‘Chú cậu! Tổ tiên của ngươi là Trang Thúc, từng phò tá Thành Công. Thành Công từng ra lệnh cho Trang Thúc, theo ông đến Hán Dương lánh nạn, sau đó lại theo Thành Công đến Tông Chu cư trú, chạy vạy vất vả, không hề nhàm chán. Sau đó, ông lại giúp Hiến Công trở về nước. Hiến Công bèn ra lệnh cho Thành Thúc, kế thừa chức vụ của tổ tiên ngươi là Trang Thúc. Cha ngươi là Văn Thúc, chấn hưng sự nghiệp cũ của tổ tiên, dẫn đầu các kẻ sĩ, tự mình lo lắng việc nước Vệ, chăm chỉ việc công, ngày đêm không ngừng, trăm họ đều khen ngợi rằng tốt thay!’ Trang Công lại nói: ‘Chú cậu! Ta ban cho ngươi bài minh này, ngươi hãy kế thừa chức vụ của cha ngươi là Văn Thúc.’ Khổng Khôi lạy rồi lại cúi đầu nói: ‘Tôi sẽ tuyên dương mệnh lệnh của vua, nhờ đó làm rạng rỡ tổ tiên, siêng năng thi hành trọng trách lớn, khắc ghi nó trên đỉnh đồng dùng trong tế lễ Chưng.’” Đó là đỉnh đồng của Khổng Khôi nước Vệ. Các bậc quân tử thời xưa, luận bàn và biên soạn đức hạnh tốt đẹp của tổ tiên mình, và làm sáng tỏ, hiển dương cho hậu thế thấy. Đồng thời, đem bản thân mình so sánh với tổ tiên, để tôn trọng nước nhà của mình; giống như vậy. Những kẻ giữ gìn tông miếu xã tắc: nếu tổ tiên không có đức hạnh tốt mà lại ca ngợi, đó là lừa dối; có đức hạnh tốt mà không biết, đó là không sáng suốt; biết mà không truyền dương, đó là không Nhân. Ba điều này, là điều mà quân tử cho là nhục nhã.

Trước kia, Chu Công Đán có công lao với thiên hạ. Chu Công mất, Thành Vương, Khang Vương nhớ lại nguyên nhân Chu Công có công, muốn tôn sùng nước Lỗ, nên ban cho nước Lỗ các cuộc tế lễ trọng đại. Tế lễ bên ngoài, là tế Giao và tế Xã; tế lễ bên trong, là tế Đại Thường và tế Đại Đế. Trong tế Đại Thường và tế Đại Đế, lên đường hát bài thơ “Thanh Miếu”, dưới đường thổi khúc “Tượng”; người múa tay cầm khiên đỏ và rìu ngọc, nhảy điệu vũ “Đại Võ”; dùng tám hàng, mỗi hàng tám người, tổng cộng sáu mươi bốn người, nhảy điệu vũ “Đại Hạ”. Đây đều là nhạc vũ của thiên tử. Để khen thưởng Chu Công, nên ban những thứ này cho nước Lỗ. Con cháu nước Lỗ kế thừa những điều đó, đến nay vẫn không bỏ phế, đó là để làm sáng tỏ đức hạnh của Chu Công, đồng thời cũng để tôn trọng nước Lỗ.