Thiên Bất Cẩu

Hành vi của người quân tử không lấy việc cố chấp làm khó làm quý; lời nói không lấy việc cố chấp xét tinh tường làm quý; (Hành, đọc theo nghĩa gốc. Sát, là thông minh tinh tường.) danh tiếng không lấy việc lưu truyền tùy tiện làm quý, chỉ lấy sự phù hợp với lễ nghĩa làm quý. (Đáng, chỉ sự phù hợp với lễ nghĩa. Đọc là đinh lãng phản.) Cho nên, ôm đá nhảy sông tự trầm, đây là việc khó làm trong hành vi, mà Thân Đồ Địch có thể làm được; (Thân Đồ Địch oán hận đạo lớn không thi hành được, phẫn uất ôm đá nhảy sông tự trầm. Sách “Trang Tử Âm Nghĩa” nói: “Ông ta là người đời Ân.” Sách “Hàn Thi Ngoại Truyện” nói: “Thân Đồ Địch sắp nhảy sông tự vận, Thôi Gia nghe tin ngăn cản, ông ta không nghe.”) Tuy nhiên người quân tử không coi trọng hành vi này, bởi vì nó không hợp với trung đạo của lễ nghĩa. (Trung đạo của lễ nghĩa, là lúc nên dừng thì dừng, lúc nên làm thì làm, không cần thiết phải làm khô héo thân mình mà lao xuống vực sâu. Dương Tử Vân phê bình Khuất Nguyên nói: “Người quân tử gặp thời thì thi hành đạo lớn, không gặp thời thì ẩn phục như rồng rắn, hà tất phải trầm mình tự vận?”) Nói núi và vực thẳm bằng nhau, trời và đất thấp ngang nhau, (Tỉ, chỉ sự ngang bằng nhau. Sách “Trang Tử” nói: “Trời với đất cùng thấp, núi với đầm cùng bằng.” Sách “Âm Nghĩa” nói: “Lấy mặt đất bằng so với trời, thì đất thấp hơn trời; nếu từ góc nhìn của vũ trụ mà xem, thì dường như trời đất đều thấp. Trời đất đều thấp, thì núi và đầm bằng nhau.” Có người nói: Trời không có hình thể thực chất, khoảng không phía trên mặt đất đều là trời, như vậy trời đất lâu dài gần gũi theo nhau, không có sự khác biệt trời cao đất thấp. Ở trên núi cao, trời cũng cao; ở nơi suối sâu, trời cũng thấp, cho nên nói trời đất bằng nhau. Khoảng cách từ đất đến trời đều tương tự, đây là núi đầm bằng nhau.) Nước Tề và nước Tần có thể hợp nhất, (Tập, là hợp nhất. Tề ở phía Đông, Tần ở phía Tây, cách xa nhau. Nếu dùng sự bao la của trời đất mà bao dung chúng, thì không có sự ngăn cách khác biệt, cũng có thể hợp thành một nước.) Vào trong tai, lại từ miệng ra, (Không rõ nó muốn nói gì. Có người nói, đây là “Sơn xuất ngập”, ý là núi có tai và miệng. Phàm ở một ngọn núi gọi, các núi đều vọng lại, đây là núi nghe tiếng người mà đáp lại, cho nên nói “vào trong tai, từ miệng ra”. Có người nói: Núi có thể nuốt phun mây khói, cho nên có miệng.) Móc có râu, (Không rõ. Từ “Tề, Tần tập, nhập hồ nhĩ, xuất hồ khẩu, câu hữu tu”, đều là những lời nói mà người học cạn chưa từng thấy. Có người nói: Móc có râu, tức là “chữ đinh có đuôi”. Phần cong của chữ Đinh chính là móc, râu và đuôi đều là loại lông, cho nên giống nhau. Sách “Trang Tử Âm Nghĩa” nói: “Vạn vật không có hình dạng cố định, hình dạng không có tên gọi cố định, ở trên gọi là đầu, ở dưới gọi là đuôi. Người đời gọi nét bút cong về bên phải là đuôi, nay hai chữ Đinh, Tử, tuy là nét bút cong về bên trái, cũng có thể là đuôi.”) Trứng có lông, (Tư Mã Bưu nói: “Loài thai sinh noãn sinh, nhất định có lông vũ. Gà ấp trứng thiên nga, trứng không biến thành gà, mà sinh ra thiên nga cùng loại. Khí của lông sinh ra lông, khí của vũ sinh ra vũ, tuy thai noãn chưa sinh ra, bản tính của lông vũ đã hiển hiện, cho nên nói trứng có lông.”) Đây đều là những lời nói khó kiên trì thành lập, mà Huệ Thi, Đặng Tích có thể làm được; (Đây đều là thuyết quái dị tà vạy, cho nên nói khó kiên trì. Huệ Thi, là tướng quốc nước Lương, cùng thời với Trang Tử, sách của ông có năm xe, học thuyết của ông quái lạ hỗn tạp. Đặng Tích, là đại phu nước Trịnh. Lưu Hướng nói: “Đặng Tích thích học thuyết hình danh, cầm giữ thuyết lưỡng khả, đặt ra những lời biện luận vô cùng, nhiều lần làm khó Tử Sản khi cai trị, Tử Sản bắt và giết ông ta.” Theo sách “Tả Thị Truyện” nói “Nước Trịnh, Tư Xuyến giết Đặng Tích và dùng hình phạt trên tre của ông ta”, ở đây nói “Tử Sản giết ông ta”, e rằng có sai.) Tuy nhiên người quân tử không coi trọng, bởi vì nó không hợp với trung đạo của lễ nghĩa. Đạo Chích tham lam hung ác, danh tiếng sáng rõ như mặt trời mặt trăng, cùng với Thuấn, Vũ lưu truyền mãi không ngừng; Tuy nhiên người quân tử không coi trọng, bởi vì nó không hợp với trung đạo của lễ nghĩa. (Ngâm khẩu, là ngâm vịnh mà lâu dài ở trong miệng người. Sách “Thuyết Uyển” viết “Đạo Chích hung tham”.) Cho nên nói: Hành vi của người quân tử không lấy việc cố chấp làm khó làm quý; lời nói không lấy việc cố chấp xét tinh tường làm quý; danh tiếng không lấy việc lưu truyền tùy tiện làm quý, chỉ lấy sự phù hợp với lễ nghĩa làm quý. Kinh Thi nói: “Vật tuy đã có, còn phải xem nó có hợp thời hay không.” Nói chính là đạo lý này. (Kinh Thi, chỉ thiên “Tiểu Nhã · Ngư Lệ”. Ý là tuy có vật, cũng phải hợp thời nghi, dùng để ví von lấy sự hợp nghi làm quý.)

Người quân tử dễ hiểu mà khó thân cận, (Tấm lòng rộng rãi, cho nên dễ hiểu; không kết bè đảng, cho nên khó thân cận.) Dễ có điều sợ mà khó bị uy hiếp, (Cẩn thận mà chí khí không thể cướp đoạt.) Sợ tai họa nhưng không trốn tránh cái chết hợp nghĩa, muốn lợi ích nhưng không làm điều mình cho là sai, (Trong lòng cho là không đúng thì bỏ nó.) Giao tiếp thân hậu nhưng không kết bè, (Thân, chỉ lòng nhân ân tình. Tỉ, chỉ sự thân mật gần gũi.) Lời nói minh biện nhưng không khoe khoang tài biện. (Biện đủ để nói rõ sự việc, không đến nỗi bán nôm bán nước.) Ông ta rộng rãi bao la vậy, thực sự có chỗ khác với thế tục. (Có chỗ khác biệt với người thường.)

Người quân tử có tài năng cũng tốt, không có tài năng cũng tốt; kẻ tiểu nhân có tài năng cũng xấu xa, không có tài năng cũng xấu xa. Người quân tử có tài năng, thì khoan dung bình dị, chính trực thẳng thắn, dùng để khai đạo cho người khác; (Đạo cùng nghĩa với Đạo.) Không có tài năng, thì cung kính cẩn thận, tiết chế khiêm nhường, dùng để kính sợ phụng sự người khác; (Tôn cùng nghĩa với Tổn, Xúc cùng nghĩa với Truất, chỉ sự tự tiết chế tổn hại.) Kẻ tiểu nhân có tài năng, thì ngạo mạn quái bậy, trái ngược chính đạo, dùng để kiêu căng lấn át người; (Dật, là đầy.) Không có tài năng, thì ghen ghét oán hận, phỉ báng gièm pha, dùng để lật đổ người khác. Cho nên nói: Người quân tử có tài năng, người khác lấy việc học theo ông ta làm vinh dự; không có tài năng, người khác cũng vui lòng chỉ bảo. Kẻ tiểu nhân có tài năng, người khác lấy việc học theo hắn làm ti tiện; không có tài năng, người khác cũng hổ thẹn không muốn chỉ bảo. Đây là sự khác biệt giữa người quân tử và kẻ tiểu nhân. (Phân, là sự sai khác, đọc theo nghĩa gốc.)

Người quân tử khoan hậu mà không lười biếng, (Mạn cùng nghĩa với Mạn, là lười nhác.) Vuông vức có góc cạnh mà không làm tổn thương người, (Liêm, là góc cạnh. Sách “Thuyết Văn” nói: “Quế, là sắc bén làm tổn thương người.” Chỉ có góc cạnh, không đến nỗi như lưỡi dao làm tổn thương người.) Minh biện mà không tranh đấu, tinh tường mà không kích bác, (Chỉ là sáng suốt xét tường mà không thiên lệch gấp gáp.) Chính trực tự lập mà không lấy việc thắng người làm việc, kiên cường mà không hung bạo, (Tuy ít đứng một mình mà không thể bị thắng, tuy kiên cường mà không hung bạo.) Nhu thuận mà không a dua theo dòng, cung kính cẩn thận mà có thể bao dung, (Không đến nỗi cô độc câu nệ.) Đây gọi là văn đức cao nhất. (Ý là đức hạnh hoàn bị.) Kinh Thi nói: “Người ôn hòa cung kính, là nền tảng của đức hạnh.” Nói chính là đạo lý này. (Kinh Thi, chỉ thiên “Đại Nhã · Ích”. Ôn ôn, là dáng vẻ khoan hòa nhu thuận.)

Người quân tử tôn sùng đức hạnh của người khác, tuyên dương cái tốt đẹp của người khác, không phải là siểm nịnh nịnh bợ; Căn cứ vào chính nghĩa chỉ thẳng sự việc, chỉ ra lỗi lầm của người khác, không phải là hủy báng chê bai; (Ty, là tật bệnh. Có người nói: Đọc là tử.) Nói về ánh sáng đức hạnh của mình, có thể sánh với Thuấn, Vũ, tham dự với trời đất, không phải là khoa trương hoang đường; Theo thời thế mà co duỗi, nhu thuận như cỏ lau, không phải là sợ hãi nhút nhát; (Lau sậy có thể làm chiếu, cho nên có thể cuộn lại.) Cương cường dũng mãnh kiên nghị, không có gì không thể duỗi ra, không phải là kiêu căng hung bạo. (Tín, đọc là thân, chữ cổ dùng chung.) Đây là vì ông ta có thể y theo nghĩa lý mà tùy biến ứng đối, biết lúc nào nên cong, lúc nào nên thẳng. (Dùng nghĩa lý tùy biến ứng đối, điều ông ta biết chính hợp với sự thích nghi của cong thẳng.) Kinh Thi nói: “Nên trái thì trái, người quân tử đều thích hợp; nên phải thì phải, người quân tử đều đầy đủ.” Đây là nói người quân tử có thể y theo nghĩa lý mà cong duỗi biến hóa để ứng đối vậy. (Kinh Thi, chỉ thiên “Tiểu Nhã · Thường Thường Giả Hoa”. Bởi vì có thể ứng biến, cho nên tả hữu đều không có gì không thích hợp.)

Quân tử là người trái ngược với tiểu nhân. (Trái ngược với tiểu nhân.) Quân tử chí hướng rộng lớn thì kính trời mà thuận đạo; tâm tư cẩn thận thì sợ nghĩa lý mà có tiết chế; (Trời và đạo, chỉ hợp với trời mà thuận theo đạo.) Thông minh thì sáng suốt mà có thể thống loại; (Hiển, chỉ biết thống nhiếp các loại.) Ngây thơ thì ngay thẳng thành thực mà giữ pháp độ; (Ngây, chỉ không có cơ trí xảo trá. Pháp, chỉ tuân thủ pháp độ.) Được dùng thì cung kính mà có chỗ dừng; (Do, là dùng. Chỉ, chỉ không phóng túng. Có người nói: Chỉ, là lễ, nghĩa là cung kính mà có lễ.) Bị bế tắc không dùng thì cung kính mà tự sửa sang; (Chỉ đường không thông, chủ trương không thi hành. Kính mà tề, chỉ tự chỉnh tề mà không oán hận.) Vui thì hòa bình mà hợp lẽ, lo thì yên tĩnh mà hợp lẽ; (Đều hợp lẽ.) Thông đạt thì có văn vẻ mà sáng tỏ, (Có văn vẻ mà hiển minh.) Khốn cùng thì giản lược mà tường minh. (Ẩn ước mà vẫn tường minh đạo của mình.) Tiểu nhân thì không như vậy: Chí hướng rộng lớn thì ngạo mạn mà hung bạo; tâm tư cẩn thận thì tà vạy mà khuynh hiếp người; (Dùng tà siểm hầu hạ người.) Thông minh thì cướp đoạt trộm cắp mà tham tiến không ngừng; (Tiệm, là tiến, chỉ tham lợi mà không biết dừng.) Ngu muội thì tàn hại làm loạn; (Độc, là tổn hại. Ngu muội mà không có sợ hãi.) Được dùng thì vui mừng mà ngạo mạn; (Đoái, là vui, chỉ vì may mắn mà vui mừng và ngạo mạn.) Bị bế tắc không dùng thì oán hận mà âm hiểm; (Oán hận kẻ trên mà âm hiểm hại người.) Vui thì khinh bạc mà nóng nảy, (Khinh, chỉ khinh bạc mất chỗ dựa. Huyên, là chim bay nhỏ, nghĩa là sự vui mừng của tiểu nhân khinh bạc như chim nhỏ bay động, âm hứa duyên phản. Có người nói: Cùng với oan như nhau. Từ điển nói: “Oan, là gấp.”) Lo thì thất bại mà rụt rè; thông đạt thì kiêu căng mà thiên lệch, (Thiên, là thiên lệch.) Khốn cùng thì tự bỏ mà ưu khổ. (Khí, là tự bỏ. “Ngã” nên làm “thấp”. Phương ngôn nói: “Thấp, là ưu.” Trong sách chữ không có chữ “ngã”. Hàn thi ngoại truyện làm “khí nhi lũ dã”.) Truyện văn nói: “Quân tử trong hai cảnh ngộ đều có thể tiến ích, tiểu nhân trong hai cảnh ngộ đều bị phế bỏ.” Chính là nói đạo lý này.

Quân tử trị lý là trị đạo, không phải trị lý hỗn loạn. Ý này là gì? Đáp rằng: Lễ nghĩa gọi là trị, không hợp lễ nghĩa gọi là loạn. Cho nên quân tử, là người trị lý lễ nghĩa, không phải người trị lý phi lễ nghĩa. Đã như vậy, quốc gia hỗn loạn thì sẽ không đi trị lý sao? Đáp rằng: Quốc gia hỗn loạn mà trị lý nó, không phải dựa theo cái hỗn loạn cũ mà trị lý nó, mà là bỏ đi hỗn loạn, rồi dùng trị đạo che phủ nó; (Án, là dựa theo, chỉ dựa theo cái hỗn loạn cũ mà trị lý. Chữ “an” “án” trong Tuân Tử phần nhiều làm trợ từ ngữ, khác với chỗ này.) Người có hành vi ô uế mà sửa trị nó, (Người có hành vi ô uế, sắp sửa trị thành thiện.) Không phải dựa theo ô uế mà sửa trị nó, mà là bỏ đi ô uế, rồi dùng sửa tốt để thay thế nó. Cho nên là bỏ đi hỗn loạn, chứ không phải trị lý hỗn loạn; là bỏ đi ô uế, chứ không phải sửa trị ô uế. Cái gọi là danh xưng “trị”, giống như nói quân tử làm việc trị chứ không làm việc loạn, làm việc sửa tốt chứ không làm việc ô uế. (Danh hiệu “trị” là như vậy.)

Quân tử chỉnh sửa biện thuyết của mình, thì người cùng loại với hắn sẽ hội hợp; (Kết, là tu chỉnh, chỉ không phiền tạp.) Hoàn thiện lời nói của mình, thì người cùng loại với hắn sẽ ứng hưởng. (Lời nói phát ra thiện mỹ, nghìn dặm cũng ứng hưởng.) Cho nên ngựa kêu, ngựa sẽ ứng hưởng nó, đó không phải vì có trí tuệ, mà là tình thế tự nhiên như vậy. (Tri, đọc là trí.) Cho nên người vừa tắm xong thì giũ áo, người vừa gội đầu thì phủi mũ, đó là lẽ thường của con người. (Ý nói người thanh khiết tự thân, sợ vật ngoài làm ô uế mình, giống như người hiền nhất định không chịu sự ô uế của kẻ bất thiện.) Ai có thể dùng trạng thái minh sát thanh tịnh của mình, để chịu đựng sự hôn loạn mê hoặc của người khác! (Tiệu tiệu, là trạng thái minh sát. Tiệu, là hết, chỉ cùng tận mà sáng tỏ sự việc. Kinh Dịch nói: “Cùng lý tận tính.” “Hoặc” nên làm “hoặc”. Hoặc hoặc, là hôn loạn. Sở Từ nói: “Làm sao có thể dùng thân thể thanh minh tịnh khiết của mình, để chịu đựng sự hôn loạn của vật ngoài?” Tiệu, đọc tử tiếu phản.)

Quân tử tu dưỡng nội tâm, không gì tốt hơn chân thành. (Không có gian trá, tâm liền thường an định.) Đạt đến chí thành, thì không có việc gì khác nữa; (Chí, là cực, cực hết chân thành, thì vật ngoài không thể làm hại.) Chỉ đem nhân làm chỗ nắm giữ, chỉ đem nghĩa làm hành động. (Đạt đến chân thành, ở tại nhân nghĩa.) Dùng tâm thành nắm giữ nhân ái, thì sẽ hiện ra; hiện ra thì thần diệu, thần diệu thì có thể giáo hóa người; (Dùng tâm thành giữ ở nhân ái, thì nhất định hiện ra bên ngoài, kẻ dưới sẽ như kính thần mà tôn sùng hắn, hắn liền có thể hóa dục họ. Hóa, chỉ dời về thiện.) Dùng tâm thành thực hành nghĩa lý, thì sẽ có điều lý; có điều lý thì sáng tỏ, sáng tỏ thì có thể thay đổi người. (Nghĩa lý thực hành, sự việc có điều lý, sáng tỏ mà bình dị, người không dám lừa dối, cho nên có thể thay đổi cái ác của họ.) Biến hóa thay nhau nổi lên, gọi là thiên đức. (Đã có thể biến hóa, đức liền với trời giống nhau. Dần dần hướng về thiện gọi là hóa, thay đổi bản chất cũ gọi là biến. Ý nói bắt đầu ở hóa, kết thúc ở biến, giống như thiên đạo âm dương vận hành là hóa, mùa xuân sinh trưởng, mùa đông điêu lạc là biến.) Trời không nói, người ta lại tôn sùng cái cao của nó; đất không nói, người ta lại tôn sùng cái dày của nó; bốn mùa không nói, trăm họ lại biết thời tiết của nó. (Kỳ, chỉ biết thời lệnh của nó.) Những điều này có thường quy, là vì đạt đến chí thành. (Chí, là cực. Trời đất bốn mùa sở dĩ có thường quy như vậy, là do cực hết chân thành mà nên.) Quân tử có đức hạnh cao nhất, trầm mặc không nói mà người ta có thể hiểu, chưa thi ân trạch mà người ta thân cận, không nổi giận mà có uy nghi. (Quân tử có đức hạnh cao nhất, cho nên mặc nhiên không nói mà người ta tự nhiên hiểu ý hắn.) Những điều này người ta tuân theo mệnh lệnh, là vì hắn cẩn thận chỗ một mình. (Người ta sở dĩ tuân theo mệnh lệnh như vậy, là do cẩn thận chỗ một mình. Cẩn thận chỗ một mình, chỉ ở chỗ người không thấy thì giới cẩn, ở chỗ người không nghe thì sợ hãi. Chí thành không dối, cho nên người cũng không trái với hắn.) Thiện làm một con đường, không chân thành thì không thể cẩn thận chỗ một mình, (Không có chí thành, liền không thể cẩn thận chỗ một mình.) Không thể cẩn thận chỗ một mình thì không thể hiện ra, (Không thể cẩn thận chỗ một mình, cho nên đức của hắn cũng không thể hiện ra bên ngoài.) Không thể hiện ra, thì dù phát ra từ nội tâm, biểu hiện ra sắc mặt, nói ra từ miệng, trăm họ vẫn như không phục tùng; dù có phục tùng, cũng nhất định nghi ngờ. (Nhược, là như. Không có chí thành, cho nên dù ra lệnh, trăm họ vẫn như không phục tùng, dù có miễn cưỡng khiến họ phục tùng, cũng nhất định nghi ngờ.) Trời đất tính là rộng lớn vậy, không chân thành thì không thể hóa dục vạn vật; thánh nhân tính là trí tuệ vậy, không chân thành thì không thể giáo hóa vạn dân; cha con tính là thân cận vậy, không chân thành thì sẽ xa lánh; vua trên tính là tôn quý vậy, không chân thành thì sẽ hèn hạ. (Ti, chỉ không được kẻ dưới tôn kính.) Chân thành, là điều quân tử nắm giữ, cũng là gốc của chính sự. Chỉ cần chỗ ở đạt đến chân thành, thì kết quả đồng loại sẽ đến; (Sở cư, chỉ chỗ an chỉ. Chỉ cần chỗ hắn an chỉ đến chân thành, thì sẽ dùng đồng loại tự nhiên mà đến. Ý nói trời đất chân thành thì có thể hóa dục vạn vật, thánh nhân chân thành thì có thể giáo hóa vạn dân, cha con chân thành thì thân cận, vua trên chân thành thì tôn quý.) Cầm giữ nó thì được nó, từ bỏ nó thì mất nó. (Thao, là cầm giữ.) Cầm giữ mà được nó, thì sẽ dễ dàng; (Cầm giữ chân thành mà được nó, thì dễ nâng lên. Kinh Thi nói: “Đức nhẹ như lông.”) Dễ dàng thì có thể cẩn thận chỗ một mình mà hành, (Nâng lên chân thành không khó khăn, thì việc cẩn thận chỗ một mình sẽ tự nhiên thực hiện.) Cẩn thận chỗ một mình mà không từ bỏ, thì có thể thành tựu. (Chân thành ở tại không ngừng.) Thành tựu mà tài tính tận khả năng của nó, lâu dài dời về thiện mà không trở về trạng thái ban đầu, thì có thể hóa thành vậy. (Đã thành tựu, tài tính tự nhiên dùng hết. Lâu dài dời về thiện mà không trở về trạng thái ban đầu, chỉ giữa đường không phế bỏ.)

Người quân tử địa vị tôn quý nhưng ý chí cung kính, tâm tư cẩn thận nhỏ nhặt mà đạo nghĩa rộng lớn, điều nghe điều thấy ở gần, mà điều nghe được điều thấy được có thể đạt đến xa. Đây là vì sao? Là vì phương pháp cầm nắm của người ấy như vậy. (Chỉ dùng cái gần để biết cái xa, dùng cái hiện tại để biết cái xưa, phương pháp cầm nắm chính là như thế.) Cho nên tình cảm của nghìn vạn người, cũng giống như tình cảm của một người; (Tình người cách xa nhau không xa.) Lúc trời đất bắt đầu, chính là như điều thấy ngày hôm nay; Đạo của trăm vua, chính là đạo của vua đời sau. (Vua đời sau, chỉ vua hiện nay. Ý nói đạo của vua đời sau không khác gì trăm vua, thực hành đạo Nghiêu, Thuấn, thì cũng chính là Nghiêu, Thuấn.) Người quân tử xét đạo của vua đời sau mà luận bàn việc trước trăm vua, giống như ngồi ngay ngắn khoanh tay mà bàn luận một cách thong dong. (Đoan, là huyền đoan, triều phục. Đoan bái, giống như đoan cung. Ý nói người quân tử xét đạo mà vua đời sau nên thi hành, và dùng việc trước trăm vua để so sánh, giống như mặc huyền đoan, vái chào mà bàn luận, nói lên sự thong dong không tốn sức. Người thời đó phần nhiều nói đời sau phong tục bạc bẽo hư hỏng, khó trị, cho nên Tuân Tử làm sáng tỏ điều này.) Suy xét mối manh của lễ nghĩa, phân biệt ranh giới của phải trái, (Chữ "phận" thứ nhất đọc theo nghĩa gốc, chữ "phận" thứ hai đọc là "phất vấn phản". Phân biệt chúng, khiến mỗi cái được đúng chỗ của nó.) Tóm lấy cương lĩnh của thiên hạ, cai quản dân chúng trong biển, giống như sai khiến một người, cho nên phương pháp cầm nắm càng đơn giản, sự việc càng rộng lớn. (Ước, là ít, chỉ việc nắm được chủ tông.) Cái thước vuông năm tấc, có thể làm cùng tận sự vuông vắn của thiên hạ. (Củ, là đồ dùng để chỉnh sửa hình vuông.) Cho nên người quân tử không xuống nhà đường, mà tình lý trong biển đều tích tụ hết ở đây, đây là vì phương pháp cầm nắm của người ấy như vậy. (Cử, là tất cả.)

Có kẻ thông đạt, có kẻ công chính, có kẻ chính trực, có kẻ thành thực chất phác, có kẻ tiểu nhân. Trên có thể tôn kính vua, dưới có thể yêu thương dân chúng, sự việc đến thì có thể ứng đối, việc xảy ra thì có thể phân biệt, như vậy, có thể gọi là kẻ thông đạt. (Có sự việc đến thì có thể ứng đối, có việc nghi nan thì có thể phân biệt. Thông, chỉ sự không trở ngại.) Không xuống phía dưới kết bè để che lấp vua, không lên trên a dua để ghen ghét hại dân dưới, (Ám thượng, là che lấp sự sáng suốt của vua. Tật với ghen là giống nhau.) Trong việc có tranh chấp, không dùng lòng riêng làm hại nó, như vậy, có thể gọi là kẻ công chính. (Chỉ trong việc có tranh chấp, không dùng lòng riêng làm hại, thì có thể gọi là kẻ công chính.) Chỗ mình giỏi, vua dù không biết, cũng không vì thế mà trái nghịch vua; (Không oán hận vua mà trái với vua.) Chỗ mình kém, vua dù không biết, cũng không vì thế mà lừa lấy thưởng; (Nhận bổng lộc không dối trá.) Chỗ dài chỗ ngắn đều không che giấu, dựa vào tình trạng thực tế mà dốc hết mình, như vậy, có thể gọi là kẻ chính trực. (Không khoe khoang chỗ dài của mình, không che giấu chỗ ngắn của mình, chỉ y theo chính đạo mà dốc hết tình trạng thực tế.) Lời nói thường ngày nhất định giữ tín, hành vi thường ngày nhất định cẩn thận, (Dung, là thường, chỉ lời nói thường giữ tín, hành vi thường cẩn thận.) Sợ hãi và bắt chước thói đời trôi nổi, mà lại không dám vì cái thiện riêng của mình mà vượt quá người khác quá mức, (Pháp, là bắt chước. Sợ hãi và bắt chước thói đời trôi nổi, lại không dám vì mình riêng thiện mà vượt quá người khác quá mức, chỉ không dám một mình làm quân tử.) Như vậy, có thể gọi là kẻ thành thực chất phác. (Ngay thẳng thành thực không hai.) Nói không có tín cố định, làm không có chính trực cố định, chỉ nhìn lợi ở đâu, thì có thể nghiêng về chỗ đó, (Lợi ở chỗ nào, đều hết lòng cầu lấy.) Như vậy, có thể gọi là kẻ tiểu nhân.

Công chính sinh ra sáng suốt, thiên lệch sinh ra tối tăm; Ngay thẳng thành thực sinh ra thông đạt, gian trá dối trá sinh ra bế tắc, (Phần nhiều gặp khốn khó.) Thành thật giữ tín sinh ra thần minh, (Thành thật giữ tín đạt đến tột cùng, thì thông với thần minh. Trung Dung nói: “Chí thành như thần.”) Khoa trương hoang đường sinh ra mê hoặc. (Khoe khoang vọng ngôn, thì tham muốn mê hoặc ở vật ngoài.) Sáu điều sinh ra này, người quân tử cẩn thận đối đãi, mà Vũ và Kiệt cũng chính vì thế mà phân biệt ra. (Đây là cái dùng để phân biệt hiền ngu.)

Cân nhắc của ham muốn, ghét bỏ, lấy, bỏ: (Nêu ra điều dưới đây.) Thấy vật đáng ham muốn, thì nhất định trước sau suy xét trong đó chỗ có thể khiến người ta ghét bỏ; Thấy vật có lợi, thì nhất định trước sau suy xét trong đó chỗ có thể có hại; Sau đó kiêm tính cân nhắc, suy nghĩ sâu xa chín chắn, (Quyền, là dùng để cân nặng nhẹ. Thục, là sâu, giống như chín muồi.) Sau đó mới xác định ham muốn, ghét bỏ, lấy, bỏ của mình. Như vậy, thì thường thường không bị mất. Phàm tai họa của con người, ở chỗ bị thành kiến làm hại. (Thiên, chỉ chỉ thấy một góc.) Thấy vật đáng ham muốn, thì không xét trong đó chỗ có thể khiến người ta ghét bỏ; Thấy vật có lợi, thì không xét trong đó chỗ có thể có hại. Cho nên một hành động ắt bị sa lầy, một làm việc ắt bị nhục, đây là tai họa của thành kiến làm hại.

Điều người khác ghét, ta cũng ghét nó. (Ham muốn ghét bỏ của người hiền, chưa hẳn phải khác với mọi người.) Đối với người giàu sang, thì một mực khinh thường họ, (Đối với loại giàu sang, bất kể phải trái, đều khinh thường họ.) Đối với người nghèo hèn, thì một mực mềm mỏng chiều theo họ, (Thấy người nghèo hèn, đều mềm mỏng khuất phục.) Đây không phải là tình trạng của người nhân, mà là thủ đoạn của kẻ gian tà sắp sửa trong đời tối tăm ăn trộm danh tiếng, không có gì hiểm ác hơn thế. (Kẻ gian tà trong đời tối tăm ăn trộm danh tiếng khinh thường giàu sang, thân gần nghèo hèn. Ám với tối là giống nhau.) Cho nên nói: Ăn trộm danh tiếng không bằng ăn trộm của cải. Điền Trọng, Sử Thu còn không bằng kẻ trộm. (Điền Trọng, là người nước Tề, ở tại Ô Lăng, không ăn bổng lộc của anh, từ bỏ giàu sang, thay người tưới vườn rau, hiệu là Ô Lăng Trọng Tử. Sử Thu, là đại phu nước Vệ, tự là Tử Ngư, bán đứng cái tên chính trực.)