Thiên Phi Tướng

Người ta có tướng mạo, tức là xem xét, xem xét hình dáng xương cốt của con người để suy đoán điều lành dữ, sang hèn. Kẻ hoang đường dùng phương pháp này mê hoặc thế nhân, lúc bấy giờ có người khoe khoang dung mạo của mình mà xem nhẹ việc thực tế, cho nên Tuân Khanh viết thiên này để phê phán nó. Sách Hán thư về hình pháp có thiên Tướng nhân hai mươi bốn quyển.

Xem tướng mạo cho người, người xưa không có việc này, kẻ học thức cũng không bàn đến. (Đạo, là ý nói bàn luận.) Ngày xưa có một người tên Cô Bố Tử Khanh, (Cô là họ, Tử là tên, là người xem tướng cho Triệu Tương Tử. Có bản không có chữ “Cô”.) Ở thời nay, nước Lương có Đường Cử, (là người xem tướng cho Lý Đối và Sái Trạch.) Nhìn hình thể, sắc mặt của người mà biết được điều lành dữ họa phúc, người thế gian khen ngợi họ. Người xưa không có việc này, kẻ học thức cũng không bàn đến. (Nói đi nói lại, là để tỏ ý phủ nhận sâu sắc.) Cho nên xem xét hình thể không bằng phán xét nội tâm, phán xét nội tâm không bằng lựa chọn đạo thuật. (Thuật, là ý nói đạo thuật.) Hình thể không thắng được nội tâm, nội tâm không thắng được đạo thuật. Đạo thuật thuần chính mà nội tâm thuận theo nó, thì hình thể tướng mạo dù xấu xí mà nội tâm đạo thuật tốt lành, không hại gì trở thành quân tử; hình thể tướng mạo dù tốt đẹp mà nội tâm đạo thuật tà ác, không hại gì trở thành tiểu nhân. Quân tử gọi là cát tường, tiểu nhân gọi là hung hiểm. Cho nên dài ngắn, lớn nhỏ, tốt xấu, hình mạo, đều không phải là điềm báo lành dữ. Người xưa không có việc này, kẻ học thức cũng không bàn đến. Đại khái Đế Nghiêu thân hình cao lớn, Đế Thuấn thân hình thấp bé, Văn Vương thân hình cao lớn, Chu Công thân hình thấp bé, Trọng Ni thân hình cao lớn, Tử Cung thân hình thấp bé. (Tử Cung, đại khái là Trọng Tử, gọi là “Tử”, là để tỏ rõ ông là thầy. Sách “Hán Thư Nho Lâm Truyện” chép rằng Hàn Bế tự Tử Cung, là người Giang Đông, truyền Kinh Dịch. Tuy nhiên Hàn Bế ngoài truyền Kinh Dịch ra, không có nghe biết gì khác, Tuân Khanh luận thuật thường đem ông ta sánh với Trọng Ni, nhất định không phải là Hàn Bế. Hàn đọc là Hàn.) Xưa kia Vệ Linh Công có một người bầy tôi tên Công Tôn Lã, thân cao bảy thước, mặt dài ba thước, (câu.) trán rộng ba tấc, mũi, mắt, tai đều có đủ, mà tiếng tăm rung động thiên hạ. (Mặt dài ba thước, rộng ba tấc, là nói mặt ông ta vừa hẹp vừa dài một cách thái quá. Mũi, mắt, tai tuy đều có đủ nhưng khoảng cách xa nhau, cho nên trở nên kỳ dị. Danh trọng thiên hạ, là nói thiên hạ đều biết tài năng của ông ta. Có người nói: Hẹp dài như vậy, không hợp với tình người, e rằng văn tự có sai sót.) Sở quốc có Tôn Thúc Ngao, là người ở vùng quê Kỳ Tư, (Đỗ Nguyên Khải nói: Kỳ Tư, là tên ấp của nước Sở, chính là huyện Kỳ Tư thuộc Dặc Dương ngày nay. Bỉ nhân, là người ở vùng quê.) Tóc ngắn hói, chân trái dài, ở dưới xe hiên xe cốt (chỉ không ngồi xe chiến), mà khiến nước Sở xưng bá. (Đột, là nói tóc ngắn đến nỗi có thể xúc phạm người khác, cho nên sách “Trang Tử” nói kiếm sĩ nước Triệu tóc bù xù mặt mũi xồm xoàm. Trường tả, là chân trái dài. Hiên cốt chi hạ, nhi sử Sở bá, là nói tu sửa văn minh đức hạnh, không nhọc nhằn giáp binh đi xa chinh phạt. Sách “Thuyết Văn” nói: “Hiên, là cong trục.” Trịnh Huyền chú “Khảo Công Ký” nói: “Cốt, là hai cái 𫐎 trên chỗ cao hơn tay.” Kinh “Thi” nói: “Ỷ trọng cốt hề.”) Diệp Công Tử Cao, thân hình thấp bé gầy yếu, dáng đi như thể không mang nổi quần áo. (Diệp Công, là con của đại phu nước Sở Thẩm Doãn Tuất, ăn lộc ở ấp Diệp, tên Chư Lương, tự Tử Cao. Nước Sở tiếm xưng vương, đại phu nước Sở xưng công, Bạch Công cũng là như vậy. Vi, là ý nhỏ bé. Diệp đọc là Nhiếp.) Thế nhưng khi Bạch Công làm loạn, Lệnh Doãn Tử Tây, Tư Mã Tử Kỳ đều chết trong loạn; (Bạch Công, là con của Thái tử Kiến nước Sở, cháu của Bình Vương. Tử Tây, là con trai thứ của Sở Bình Vương là công tử Thân. Tử Kỳ, cũng là con của Bình Vương là công tử Kết.) Diệp Công Tử Cao vào chiếm nước Sở, giết Bạch Công, làm yên nước Sở, dễ như trở bàn tay, nhân nghĩa công danh lưu truyền đời sau. Cho nên đối với người không cân nhắc thân cao, không ước lượng lớn nhỏ, không cân nhắc nặng nhẹ, cũng chỉ ở chí hướng mà thôi. (Yết với huyết đồng nghĩa, là ý ước lượng. Nói ước lượng lớn nhỏ. Huyết, hộc phản. Sách “Trang Tử”: “Thợ đá thấy cây lịch xã, huyết chi bách vi.” Quyền, là ý cân nhắc. Khinh trọng, là nặng nhẹ của thân thể. Là nói không luận hình trạng dài ngắn, lớn nhỏ, béo gầy, chỉ ở sự tu dưỡng chí hướng phẩm đức mà thôi.) Dài ngắn, lớn nhỏ, tốt xấu của hình mạo, há đáng bàn đến ư! Hơn nữa hình trạng của Từ Yểm Vương, mắt có thể nhìn xa thấy ngựa; (Từ, là tên nước, tiếm xưng vương, hình trạng của ông ngửa mặt lên trời mà không thể cúi xuống, cho nên gọi là Yểm Vương. Chu Mục Vương sai nước Sở giết chết ông. Chiêm mã, là nói không thể cúi đầu nhìn vật nhỏ, nhìn xa mới thấy ngựa. Sách “Thi Tử” nói “Từ Yểm Vương có gân mà không có xương”.) Hình trạng của Trọng Ni, mặt như trùm lên tướng phương; (Kỳ, là tướng phương, đầu nó có lông xù xì, cho nên gọi là trùm kỳ. Sách “Tử Hư Phú” nói: “Mông công tiên khu.” Hàn Thị Lang nói: “Bốn mắt là tướng phương, hai mắt là kỳ.” Kỳ đọc là khi. Sách “Thận Tử” nói: “Mao Tường, Tây Thi, là người đẹp nhất thiên hạ, cho mặc da kỳ, thì người thấy đều chạy trốn.”) Hình trạng của Chu Công, thân như cây khô đứng thẳng; (Sách “Nhĩ Nhã” nói: “Cây đứng thẳng chết khô gọi là tư.” Tư với tai đồng nghĩa.) Hình trạng của Cao Dao, mặt như vỏ dưa đã gọt; (Như vỏ dưa đã gọt, màu xanh lục.) Hình trạng của Hoằng Yêu, trên mặt không thấy da; (Hoằng Yêu, là bầy tôi của Văn Vương, nằm trong mười người trị loạn. Là nói râu tóc nhiều che kín da mặt.) Hình trạng của Phó Duyệt, thân như vây cá dựng đứng; (Thực, là dựng đứng. Giống như cá dựng lên.) Hình trạng của Y Doãn, trên mặt không có râu lông mày; (Mi với mày đồng nghĩa.) Vũ đi chân thọt, Thang nửa người khô héo, (Sách “Thi Tử” nói: “Vũ nhọc nhằn, mười năm không về nhà, tay không cắt móng, bắp chân không mọc lông. Mắc bệnh khô héo một bên, khi đi bước này không qua bước kia, người đời gọi là bước Vũ.” Trịnh Huyền chú “Thượng Thư Đại Truyện”: “Thang nửa người khô.” Sách “Lã Thị Xuân Thu” nói: “Vũ thông đường thủy, mặt đen, khi đi bước này không qua bước kia”.) Nghiêu, Thuấn đều có ba con ngươi. (Mâu với mâu đồng nghĩa. Tham mâu tử, là nói có hai đồng tử cùng tham hợp. Sách “Sử Ký” nói: “Mắt Thuấn có hai đồng tử.” Trùng đồng, đại khái Nghiêu cũng như vậy. Sách “Thi Tử” nói: “Thuấn có hai con ngươi, cái này gọi là trùng minh, làm việc trở thành phép tắc, nói năng trở thành văn chương.” Lúc đó đồn đãi, nay sách truyện cũng khó mà tra xét đầy đủ nguồn gốc.) Những người theo học là để luận bàn chí hướng ý định, so sánh văn chương học vấn ư? Hay chỉ phân biệt dài ngắn, phân biệt tốt xấu, mà cười nhau kiêu ngạo khinh mạn ư? (Tòng giả, là môn nhân của Tuân Khanh. Hỏi là để luận bàn chí hướng ý định, văn chương học vấn ư? Hay chỉ dựa vào tốt xấu cười nhau kiêu ngạo khinh mạn ư?) Thời xưa Kiệt, Trụ thân hình cao lớn đẹp đẽ, là xuất chúng trong thiên hạ, sức lực hơn người dũng mãnh, có thể chống đỡ trăm người. (Giảo, là ý tốt đẹp. Vượt quá vạn người gọi là kiệt. Việt, là ý hơn người. Kính, là ý dũng mãnh.) Thế nhưng thân mình chết, nước mất, trở thành điều sỉ nhục lớn nhất trong thiên hạ, đời sau nói đến ác nhất định sẽ khảo nghiệm đến họ. (Lục với lục đồng nghĩa. Kê, là ý khảo nghiệm. Đời sau nói đến ác, nhất định sẽ khảo nghiệm Kiệt, Trụ làm chứng.) Cái này không phải là họa hại của dung mạo, mà là do kiến văn không rộng, nghị luận thấp kém gây ra. (Cũng không phải do dung mạo hại thân. Là nói tốt xấu đều không phải là họa hại, chỉ vì kiến văn không rộng, nghị luận không cao, cho nên chuốc lấy tai họa mà thôi.) Nay những kẻ làm loạn ở đời thế tục, những kẻ tiểu nhân khinh bạc xảo quyệt trong hương lý, (Sách “Phương Ngôn” nói: “Huyên, là nhanh nhẹn, thông minh.” Cùng với “hỉ nhi huyên” ý nghĩa tương đồng, là người khinh bạc xảo quyệt. Huyên, hỏa huyền phản.) Không ai là không đẹp đẽ yêu diễm, mặc quần áo kỳ dị, trang sức như đàn bà, khí huyết thái độ bắt chước nữ tử; (Sách “Thuyết Văn” nói: “Diêu, là bộ dạng tốt đẹp.” Dã, là yêu diễm. Kỳ y, là quần áo trân kỳ kỳ dị. Phụ sức, là nói trang sức như đàn bà, ý nói nhẹ nhàng mảnh mai. Nghĩ ư nữ tử, là nói nhu nhược nịnh hót.) Đàn bà không ai là không muốn họ làm chồng, gái chưa chồng không ai là không muốn họ làm hôn phu, (Sĩ, là cách gọi người chưa cưới vợ. Kinh “Dịch” nói: “Bà già được chồng trẻ.”) Bỏ cha mẹ gia đình mình mà muốn tư thông với họ, kề vai nhau mà xảy ra. Thế nhưng vua trung bình hổ thẹn để họ làm bầy tôi, cha trung bình hổ thẹn để họ làm con, anh trung bình hổ thẹn để họ làm em, người trung bình hổ thẹn kết bạn với họ, (Không cần đến trí tuệ thượng đẳng, đều biết ghét bỏ họ.) Chẳng bao lâu bị quan phủ trói buộc mà xử tử ở ngoài đường lớn, (Phạm vào hình phạt, bị quan phủ trói buộc.) Không ai là không kêu trời khóc đất, đau đớn vì hình phạt hiện thời mà hối tiếc việc làm ban đầu. (Đau đớn vì hình phạt giết chóc hiện thời, hối tiếc việc làm ban đầu.) Cái này không phải là họa hại của dung mạo, mà là do kiến văn không rộng, nghị luận thấp kém gây ra. Như vậy thì những người theo học sẽ cho rằng cái nào là đúng đắn ư? (Hỏi những người theo học hình tướng và chí ý cái nào có ích hơn?)

Con người có ba điều không may mắn: tuổi nhỏ mà không chịu phụng sự người lớn tuổi, địa vị thấp hèn mà không chịu phụng sự người cao quý, không có đức hạnh mà không chịu phụng sự người hiền tài, đó là ba điều không may mắn của con người. (Điều này chắc chắn sẽ dẫn đến tai họa.) Con người có ba tình cảnh tất yếu rơi vào khốn cùng: làm người ở trên mà không biết yêu thương người ở dưới, làm người ở dưới mà thích phỉ báng người ở trên, đó là tình cảnh khốn cùng thứ nhất của con người. Trước mặt không thuận theo, sau lưng lại hủy báng người, đó là tình cảnh khốn cùng thứ hai của con người. (Hương, đọc là Hướng. Nhược, giống như. Mạn, nghĩa là lừa dối hủy báng, âm Mạc Cán phản.) Trí tuệ đức hạnh nông cạn, tài năng cao thấp khác xa, nhưng không thể tiến cử người nhân, không thể phân biệt kẻ trí, đó là tình cảnh khốn cùng thứ ba của con người. (Khúc trực, chỉ tài năng cao thấp. Ý nói tư duy trí tuệ đức hạnh vô cùng nông cạn, tài năng của họ lại khác xa người khác, nhưng không thể nhường nhịn đề cao người khác. Ý là không biết sự thiếu thốn của mình. Tri, đọc là Trí. Hành, âm Hạ Mạnh phản. Huyền, đọc là Huyền.) Con người có những hành vi này, nếu ở địa vị trên thì tất yếu gặp nguy hiểm, nếu ở địa vị dưới thì tất yếu diệt vong. Kinh Thi nói: "Tuyết lớn ào ào rơi, thấy mặt trời hơi ấm liền tan. Không chịu khuất phục người, trái lại chỗ ở thường kiêu căng." Nói chính là đạo lý này. (Kinh Thi là thiên Tiểu Nhã Giác Cung. Kinh Thi hiện nay viết là "Kiến 𬀪 viết tiêu", ở đây viết là "Yến nhiên", đại khái là do âm thanh sai lạc. 𬀪, chỉ ánh mặt trời. Toại, đọc là Tùy. Lũ, đọc là Lâu, Lâu là nghĩa thu liễm. Ý nói tuyết lớn ào ào rơi, thấy ánh mặt trời liền tự tan, ví von muốn làm điều thiện thì cái ác tự nhiên tiêu tan. Chu U Vương lại không chịu khuất phục người, do đó dùng thái độ này để chỗ ở thu liễm sự kiêu mạn sai lầm của mình.)

Con người sở dĩ trở thành con người, là vì cái gì? (Dĩ, cùng với "Dĩ". Hỏi vì sao gọi là người và cao quý hơn cầm thú.) Trả lời rằng: Bởi vì con người có năng lực phân biệt. (Biện, là nghĩa phân biệt.) Đói thì muốn ăn, lạnh thì muốn sưởi ấm, mệt mỏi thì muốn nghỉ ngơi, thích lợi ích mà ghét tai họa, đó là bản tính trời sinh của con người, là không cần dựa vào học tập mà đã như vậy, (Không cần học tập mà biết.) Đây là chỗ giống nhau giữa Vũ và Kiệt. Đã như vậy, thì con người sở dĩ trở thành con người, không chỉ là vì có hai chân mà không có lông, mà là vì con người có năng lực phân biệt. Hiện nay con tinh tinh, hình thể có thể cười, cũng là hai chân mà không có lông, (Tinh tinh là loài thú giống người và có thể nói, sản sinh ở Giao Chỉ. Hình tiếu, chỉ có thể nói cười.) Nhưng quân tử lại uống nước thịt của nó, ăn miếng thịt của nó. (Chí, chỉ miếng thịt cắt ra. Cầm thú không có năng lực phân biệt, cho nên khinh bỉ chúng mà ăn thịt chúng. Chí, âm Sách Lại phản.) Cho nên con người sở dĩ trở thành con người, không chỉ là vì có hai chân mà không có lông, mà là vì con người có năng lực phân biệt. Cầm thú có cha con nhưng không có tình cha con, có giống đực giống cái nhưng không có sự phân biệt nam nữ, cho nên đạo lý làm người không có gì không chú trọng sự phân biệt. Sự phân biệt không có gì quan trọng hơn danh phận, (Có danh phận trên dưới thân sơ.) Danh phận không có gì quan trọng hơn lễ nghĩa, (Danh phận sinh ra từ có lễ nghĩa.) Lễ nghĩa không có gì quan trọng hơn thánh vương. (Thánh vương, là người chế định lễ nghĩa. Ý nói người đó còn tồn tại, thì chính giáo của họ có thể thi hành.) Thánh vương có đến hàng trăm, ta noi theo ai? (Hỏi thánh vương rất nhiều, ai có thể noi theo?) Cho nên nói: Lễ văn năm tháng xa xưa thì chìm mất, tiết tấu chế độ năm tháng xa xưa thì tuyệt dứt, (Văn, chỉ lễ văn. Tiết, chỉ chế độ. Ý nói lễ văn năm tháng xa xưa thì chế độ chìm mất biến mất, tiết tấu năm tháng xa xưa thì phế bỏ.) Quan lại nắm giữ pháp lệnh lễ nghi, đến thời đại cực xa xưa cũng sẽ lễ pháp suy phế. (Sỉ, là nghĩa giải trừ. Hữu tư thế hệ tương thừa, tuân thủ pháp lệnh lễ nghi, đến thời đại cực xa xưa, cũng sẽ thoát lạc. Kinh Dịch nói: "Có người ban cho họ đai lưng, trong một ngày ba lần tước đoạt nó." Nói những lời này, là dùng để ví von xa xưa khó biết rõ, không bằng thuận theo thời thế mà trị. Sỉ, âm Trực Lại phản.) Cho nên nói: Muốn quan sát dấu vết của thánh vương, thì phải xem những cái rõ ràng hiển hách, hậu vương chính là. (Hậu vương, chỉ vua chúa cận đại. Xán nhiên, là nghĩa rõ ràng. Ý nói pháp độ của bậc thánh minh cận đại, chính là dấu vết của thánh vương. Sự hưng khởi của lễ pháp, là dùng để cứu vãn việc gấp của đời, cho nên thuận theo thời thế đặt ra giáo hóa, không nhất thiết câu nệ vào điều cũ, mà người đời cho rằng vua nhất định phải dùng đạo Nghiêu, Thuấn, bề tôi nhất định phải làm thuật của Vũ, Tắc, rồi sau mới có thể, đó là mê hoặc. Khổng Tử nói: "Nhà Ân noi theo chế độ nhà Hạ, điều tăng thêm và giảm bớt có thể biết." Cho nên Tuân Tử trình bày sâu sắc việc lấy hậu vương làm đối tượng noi theo, xét kỹ người quân tử mà ông tôn quý. Tư Mã Thiên nói: "Noi theo hậu vương, là vì họ gần mình mà phong tục tương tự, nghị luận nông cạn mà dễ thực hành.") Hậu vương đó, là thiên hạ của quân chủ, bỏ hậu vương mà xưng tụng thượng cổ, điều này giống như bỏ vua của mình mà phụng sự vua của người khác. Cho nên nói: Muốn quan sát nghìn năm thì xét ngày hôm nay, muốn biết ức vạn thì xét một hai, muốn biết thượng cổ thì xét đạo nhà Chu, muốn biết đạo nhà Chu thì xét người quân tử mà họ tôn quý. (Chỉ vua của mình. Thẩm, chỉ xem xét tỉ mỉ đạo của họ.) Cho nên nói: Từ gần biết xa, từ một biết vạn, từ ẩn vi biết hiển minh. Nói chính là đạo lý này.

Những kẻ cuồng vọng nói: “Xưa nay tình hình khác nhau, cho nên phương pháp trị loạn cũng khác.” Thế là mọi người mê hoặc. Những kẻ mọi người ấy, là kẻ ngu độn không có khả năng biện luận, thô bỉ không có khả năng suy lường. (Ý nói họ ngu độn thô bỉ nên không thể biện luận suy lường. Độ, âm là đại các phản, phía dưới cũng vậy.) Việc họ tận mắt thấy mà còn có thể bị lừa dối, huống chi là chuyện nghe đồn nghìn đời! (Truyền, chỉ sự nghe đồn.) Kẻ cuồng vọng, ở trong sân trước cửa mà còn có thể bị lừa, huống chi là trên nghìn đời trước! Thánh nhân vì sao không thể bị lừa? Đáp rằng: Thánh nhân, là người dùng tâm ý mình để suy lường. (Dùng tâm ý mình suy lường tâm ý người xưa, cho nên người khác không thể lừa dối được, họ cũng không lừa dối người khác.) Cho nên dùng người để suy lường người, dùng tình cảm để suy lường tình cảm, (Dùng tình cảm người nay suy lường tình cảm người xưa. Đã nói ưa ghét đều giống nhau, thì đâu có chuyện trị loạn khác nhau.) dùng loại hình để suy lường loại hình, (Loại, chỉ chủng loại, như trâu ngựa.) dùng học thuyết để suy lường công nghiệp, (Dùng lời nói học thuyết suy lường công nghiệp của họ.) dùng Đạo để quan sát toàn bộ, (Dùng Đạo để quan sát đạo lý của toàn bộ sự vật. Thiên Nho Hiệu nói “Kẻ lộ thượng bách tính, tích tụ thiện hạnh mà đạt đến toàn tận, thì gọi là thánh nhân”.) Xưa nay là giống nhau. (Xưa nay không khác, toàn bộ có thể dùng cái này suy lường cái kia, đâu tồn tại chuyện xưa nay tình hình khác nhau?) Loại hình không trái ngược nhau, dù năm tháng xa xưa đạo lý cũng giống nhau, (Ý nói chủng loại không trái ngược, tuy năm tháng xa xưa mà đạo lý giống nhau. Trâu ngựa nay, với xưa không khác, sao con người lại riêng khác?) Cho nên đối diện với tà đạo mà không mê hoặc, quan sát tạp vật mà không bối rối, dùng phương pháp này để suy lường. (Dùng suy lường chi đạo để minh biện, cho nên đối diện với tà khúc bất chính chi đạo mà không mê hoặc, đối diện với tạp vật huyễn diệu mà không bối rối. Hương, đọc là hướng.) Trước thời Ngũ Đế không có người được truyền lại, (Ngoại, chỉ trước đó. Vô truyền nhân, chỉ sự tích những người đó đời sau không lưu truyền.) không phải không có hiền nhân, là do năm tháng xa xưa. Ở giữa thời Ngũ Đế không có chính giáo được truyền lại, (Trung, chỉ ở giữa. Ngũ Đế: Thiếu Hạo, Chuyên Húc, Cao Tân, Đường Nghiêu, Ngu Thuấn.) không phải không có chính giáo tốt, là do năm tháng xa xưa. Thời Vũ, Thang có chính giáo được truyền lại nhưng không bằng đời Chu rõ ràng, không phải không có chính giáo tốt, là do năm tháng xa xưa. Sự việc được truyền lại, năm tháng xa xưa thì ghi chép giản lược, năm tháng gần thì ghi chép chi tiết, giản lược thì nêu đại cương, chi tiết thì nêu chi tiết nhỏ. (Lược, chỉ nêu đại cương. Tường, chỉ chu đáo hoàn bị.) Kẻ ngu độn nghe ghi chép giản lược mà không biết chi tiết, nghe ghi chép chi tiết mà không biết đại cương, (Chỉ có thánh hiền mới có thể từ giản lược biết chi tiết, từ nhỏ biết lớn.) Do đó lễ văn năm tháng xa xưa thì mai một, tiết tấu chế độ năm tháng xa xưa thì đoạn tuyệt.

Phàm lời nói không phù hợp với Đạo của tiên vương, không thuận theo lễ nghĩa, thì gọi là lời gian tà, dù có khéo biện, quân tử cũng không nghe. (Như Công Tôn Long, Huệ Thi, Đặng Tích v.v.) Bắt chước tiên vương, thuận phục lễ nghĩa, thân cận học giả, (Đảng, chỉ thân cận.) nhưng lại không thích lời nói, không vui lời nói, thì nhất định không phải là kẻ sĩ chân thành. (Ngôn, chỉ giảng thuyết. Thành sĩ, chỉ chí thành hảo thiện chi sĩ.) Cho nên quân tử đối với lời nói, trong lòng ưa thích nó, hành động an nhiên với nó, vui vẻ bàn luận nó. Cho nên quân tử nhất định phải giỏi biện luận. (Biện, chỉ có thể nói năng.) Phàm người ta không ai không thích nói về điều mình yêu thích, mà quân tử càng như vậy. (Sở thiện, chỉ điều mình sùng thượng.) Cho nên dùng lời nói tặng cho người khác, thì quý hơn vàng ngọc châu báu; dùng lời nói cho người khác xem, thì đẹp hơn cả phủ phục văn chương; (Quán nhân dĩ ngôn, chỉ cho người xem lời nói của mình. Phủ phục văn chương, đều là màu sắc hoa mỹ. Trắng với đen gọi là phủ, đen với xanh gọi là phục, xanh với đỏ gọi là văn, đỏ với trắng gọi là chương.) dùng lời nói cho người khác nghe, thì vui tai hơn cả chuông trống cầm sắt. (Cho người nghe lời nói của mình.) Cho nên quân tử đối với lời nói không hề chán. (Vô yếm quyện.) Kẻ bỉ lậu trái ngược với điều này, chỉ ưa chuộng bản chất, mà không màng đến văn sức, (Chỉ ưa chuộng chất phác mà không biết văn sức, như bọn Mặc Tử.) Do đó suốt đời không khỏi thấp hèn, ô uế, dung tục. (Bì, ô, đều là chỉ thấp kém, chỉ bỉ lậu. Bì giống với tỳ. Chỗ đọng nước gọi là ô, cũng là nơi đất thấp. Bì âm tỳ. Ô, âm nhất cô phản.) Cho nên Kinh Dịch nói: “Buộc miệng túi lại, không lỗi cũng không khen.” Nói về kẻ nho mục nát. (Phủ nho, như đồ mục nát, không có công dụng. Dẫn Kinh Dịch để ví với kẻ không khéo lời nói.)

Phàm sự khó khăn trong việc khuyên bảo, là ở chỗ dùng đạo lý cao nhất để tiếp xúc với kẻ thấp nhất, dùng phương pháp trị bình thiên hạ nhất để ứng phó với thời thế hỗn loạn nhất. (Bởi lấy đạo lý cao nhất trị bình nhất của thánh vương xưa, để khuyên bảo vị quân chủ thấp nhất hỗn loạn nhất cuối đời, cho nên khó. Thuyết, đọc là thuế.) Không thể trực tiếp đạt đến mục đích, viện dẫn xa xưa thì mất vào hoang đường, viện dẫn gần đây thì mất vào dung tục. (Không thể trực tiếp đạt đến mục đích, nói là nhất định phải viện dẫn xưa nay. Viện dẫn xa xưa thì lo sợ hoang đường hư vọng, viện dẫn gần đây thì lo sợ dung tục bỉ lậu.) Người khéo khuyên bảo ở trong khoảng đó, cũng nhất định phải làm cho xa xưa mà không hoang đường, gần đây mà không dung tục, tùy theo thời thế biến đổi, thuận theo thế tục cúi ngửa, chậm gấp co duỗi, (Doanh, là chỉ dư thừa. Doanh truất, ví như co duỗi.) Cúi mình như cái đập, cái nắn thẳng đối với mình, (Phủ, đồng phủ, gần sát vật thể, hoặc đọc là phụ. Cừ đập dùng để tiết chế dòng nước, ẩn quát dùng để sửa thẳng gỗ, quân tử ràng buộc người khác cũng như vậy.) Khúc khuỷu đều đạt được điều muốn nói, nhưng lại không tổn hại đối phương. (Nói khuyên bảo uyển chuyển khúc chiết đều phù hợp với ý đối phương, nhưng lại không tổn hại chủ trương của mình.) Cho nên quân tử đo lường mình thì dùng dây mực, tiếp dẫn người khác thì dùng mái chèo. (Duệ, là kéo dẫn. Độ kỷ, ví như chính kỷ. Quân tử sửa mình thì dùng dây mực, tiếp dẫn người khác thì kéo họ lại, nói sửa mình rồi dần dần dẫn dắt người. Có người nói: “Duệ” nên làm “duệ”, duệ, là mái chèo. Ví như dùng mái chèo chèo thuyền tiến lên. Độ, đọc đại các phản. Duệ, đọc dĩ thế phản. Hàn thị lang nói: “Duệ, là kềnh duệ, là đồ dùng để sửa thẳng cung nỏ”.) Dùng dây mực để đo lường mình, nên đủ làm khuôn phép cho thiên hạ. Tiếp dẫn người khác dùng mái chèo, nên có thể khoan dung, dựa vào chúng để thành tựu việc lớn của thiên hạ. (Thành sự tại chúng.) Cho nên quân tử hiền tài mà có thể dung nạp kẻ vô năng, (Bãi, là kẻ mềm yếu không thể gánh vác việc, âm bì.) trí tuệ mà có thể dung nạp kẻ ngu độn, uyên bác mà có thể dung nạp kẻ nông cạn, thuần túy mà có thể dung nạp kẻ tạp nham, gọi là phương pháp dung hợp. (Túy, là chuyên nhất. Kiêm thuật, là phương pháp dung hợp.) Kinh Thi nói: “Nước Từ Phương đã quy thuận, đó là công lao của thiên tử.” Nói về đạo lý này. (Kinh Thi, là thiên Thường Vũ của Đại Nhã. Nói quân tử bao dung vạn vật, cũng như thiên tử thống nhất nước Từ Phương vậy.)

Phương pháp khuyến dụ là: dùng thái độ trang nghiêm để đối diện với người ấy, dùng lòng chính trực thành khẩn để đối xử với người ấy, dùng ý chí kiên cố vững chắc để kiên trì nó, dùng sự phân biệt điều lý để khai mở người ấy, dùng sự ví von dẫn chứng để thuyết minh nó, dùng bầu không khí vui vẻ thơm tho để tiễn đưa người ấy, trân trọng nó, quý báu nó, coi trọng nó, thần hóa nó, làm như vậy thì việc khuyến dụ thường không có gì là không được tiếp nhận. (Là nói phương pháp khuyến dụ như thế, thì người ta mới tin theo nó. Phần hương, là nói cực kỳ thơm tho thanh khiết. Thần chi, là nói tự mình thần dị hóa thuyết pháp của mình, không dám khinh mạn. Thuyết, đều đọc là thuế. Xưng, đọc xích chứng phản. Phương đồng hương.) Dù không làm người ta ưa thích, cũng không ai không trân trọng nó, (Không được ưa thích mà còn bị trân trọng, huống chi là người ta ưa thích nó.) điều này gọi là có thể trân trọng cái mà mình trân trọng. (Không làm cho người ta khinh thường nó.) Sách xưa nói: "Chỉ có quân tử mới có thể trân trọng cái mà mình trân trọng." Nói chính là đạo lý này.

Quân tử nhất định phải giỏi biện luận. Phàm là người không ai không thích bàn luận về điều mình yêu thích, (Sở thiện, là điều yêu thích.) mà quân tử lại càng như thế. Bởi vậy tiểu nhân biện luận là nói về đạo lý hiểm ác, còn quân tử biện luận là nói về đạo lý nhân ái. (Nhân, là đạo trung ái.) Nếu lời nói không hợp với nhân ái, thì lời nói của họ còn không bằng im lặng, sự biện thuyết của họ còn không bằng người chất phác ít nói; (Nột đồng nột. Có người dẫn dụng Kinh Lễ "kỳ ngôn nột nột nhiên", không đúng.) Nếu lời nói hợp với nhân ái, thì người ưa thích nói là bậc thượng, người không ưa thích nói là bậc hạ. Cho nên lời nói nhân ái là vĩ đại. Từ trên phát ra dùng để dẫn dắt kẻ dưới, thì gọi là chính lệnh; (Đạo đồng đạo. "Chính" hoặc tác "chính".) Từ dưới phát ra dùng để trung thành với bề trên, thì gọi là mưu đồ cứu vãn. (Mưu cứu, là nói mưu kế tốt để uốn nắn bổ cứu. Đây là nói lợi ích của việc đàm thuyết không thể ngừng lại như thế.) Cho nên quân tử thi hành nhân ái không có sự nhàm chán. (Không có lúc nhàm chán.) Trong lòng ưa thích nó, hành động an nhiên với nó, vui vẻ bàn luận về nó, cho nên nói năng (Cho nên ưa thích nói năng, là do ba điều này. Hành, đọc như tự.) Quân tử nhất định phải giỏi biện luận. Sự biện luận nhỏ nhặt không bằng nhìn rõ đầu mối, (Đoan, là đầu mối.) Nhìn rõ đầu mối không bằng nhìn rõ bổn phận. (Phận là sự phân biệt trên dưới sang hèn. Tiểu biện, là nói biện luận việc nhỏ không bằng nhìn rõ đầu mối, nhìn rõ đầu mối không bằng nhìn rõ bổn phận. Là nói biện luận chỉ dừng lại ở chỗ biết bổn phận mà thôi.) Tiểu biện có thể xét rõ, đầu mối có thể sáng tỏ, bổn phận có thể trị lý, thì bổn phận của thánh nhân, sĩ quân tử đã đầy đủ. (Đây là nói có thể biện luận rồi thì bổn phận của thánh hiền mới đầy đủ.) Có kiểu biện luận của tiểu nhân, có kiểu biện luận của sĩ quân tử, có kiểu biện luận của thánh nhân: Không suy tính trước, không dự mưu trước, nói ra thì rất thích hợp, hình thành văn lý mà lại hợp với pháp độ, (Là nói ngầm hợp đạo lý, hình thành văn lý mà không mất đi loại của nó. Là nói không sai lầm trái ngược.) An cư biến động, tùy cơ ứng biến mà không bao giờ cùng tận, (Thác, là đặt để. Cư thác, là an cư. Thác, đọc thiên cố phản.) Đây là kiểu biện luận của thánh nhân. Suy tính trước, dự mưu trước, lời nói trong khoảnh khắc đã đáng nghe, (Khoảnh khắc phát ngôn, đã đáng nghe.) Có văn thái mà lại sung thực, rộng rãi mà lại chính trực, đây là kiểu biện luận của sĩ quân tử. (Văn, là lời lẽ biện thuyết. Trí, là đến. Đảng đồng đảng, là lời nói ngay thẳng. Đại phàm biện luận thì dễ mất ở chỗ hư ngụy, rộng rãi thì dễ mất ở chỗ phóng túng, cho nên sung thực chính trực là quan trọng.) Nghe lời nói của họ thì lời lẽ du dương nhưng không có hệ thống, (Không có căn bản.) Dùng con người họ thì nhiều xảo trá mà không có công hiệu, đối với trên không đủ để thuận phục minh vương, đối với dưới không đủ để hòa mục thống nhất bách tính, tuy nhiên miệng lưỡi lưu loát, triêm duy tắc tiết, (Đại khái là nói thi triển tài biện của miệng lưỡi. "Triêm duy tắc tiết" bốn chữ không rõ, có lẽ là thừa hoặc sai lầm mà thôi.) Đủ để trở thành loại khoa trương ngạo mạn, (Kỳ vĩ, là khoa trương. Yển khước, ví như yển ngưỡng, tức ngạo mạn. Là nói tài ăn nói của kẻ gian hùng, vừa đủ để tự khoa trương ngạo mạn mà thôi.) Điều này gọi là kẻ anh hùng trong bọn gian nhân, thánh vương nổi lên, trước hết phải tru sát chính là hạng người này. Sau đó trộm cướp còn ở thứ yếu. Trộm cướp có thể chuyển hóa, hạng người này không thể chuyển hóa. (Biến, là giáo dục họ khiến họ tự đổi mới.)