Bài thứ mười một: Tại Hữu

Nghe nói để thiên hạ tự tại khoan dung, chưa từng nghe nói phải trị lý thiên hạ. Để thiên hạ tự tại, là sợ người trong thiên hạ làm loạn bản tính của mình; khoan dung thiên hạ, là sợ người trong thiên hạ thay đổi đức trời. Người trong thiên hạ không làm loạn bản tính, không thay đổi đức trời, thì còn cần gì đến trị lý thiên hạ! Xưa kia Nghiêu trị lý thiên hạ, khiến người trong thiên hạ vui vẻ hớn hở, ai ai cũng lấy bản tính làm niềm vui, đó là không yên tĩnh; Kiệt trị lý thiên hạ, khiến người trong thiên hạ lao khổ mệt mỏi, ai ai cũng lấy bản tính làm nỗi khổ, đó là không hòa vui. Không yên tĩnh không hòa vui, thì không phải là đức trời; không phải đức trời mà có thể tồn tại lâu dài, thiên hạ không có chuyện như vậy.

Người quá mừng vui, thì tổn thương dương khí; quá phẫn nộ, thì tổn thương âm khí. Âm dương đều bị tổn thương, thì bốn mùa không thể đến đúng thời, sự điều hòa nóng lạnh cũng không thể hình thành, điều này ngược lại sẽ làm tổn thương hình thể của con người! Khiến người ta mất đi trạng thái vui giận bình thường, chỗ ở không cố định, suy nghĩ không tự chủ được, làm việc nửa chừng bỏ dở. Bởi thế thiên hạ bắt đầu xuất hiện những hành vi kiêu căng, trách móc, trái ngược, hung bạo, rồi sau đó mới có những phẩm hạnh như Đạo Chích, Tăng Sâm, Sử Khâu. Cho nên dùng hết của cải trong thiên hạ để thưởng cho việc thiện cũng không đủ, dùng hết của cải trong thiên hạ để phạt cho việc ác cũng không đủ. Bởi vậy thiên hạ lớn như thế, mà không đủ để thi hành thưởng phạt. Từ sau thời Hạ, Thương, Chu ba đời, người trong thiên hạ hỗn loạn ồn ào, cứ luôn coi thưởng phạt là việc lớn, họ đâu có rảnh rang để an định tính mệnh chân tình của mình!

Huống chi ưa thích mắt sáng, là đắm chìm vào màu sắc; ưa thích tai thính, là đắm chìm vào âm thanh; ưa thích nhân ái, là làm loạn đức trời; ưa thích đạo nghĩa, là trái ngược lẽ trời; ưa thích lễ nghi, là làm tăng thêm kỹ xảo; ưa thích âm nhạc, là làm tăng thêm dâm dật; ưa thích thánh trí, là làm tăng thêm kỹ thuật; ưa thích trí tuệ, là làm tăng thêm sự kén chọn. Người trong thiên hạ muốn an định tính mệnh chân tình của mình, thì tám thứ này, giữ lại cũng được, bỏ đi cũng được. Người trong thiên hạ nếu không an định được tính mệnh chân tình, thì tám thứ này sẽ rối ren quấy nhiễu thiên hạ. Vậy mà người trong thiên hạ bắt đầu tôn sùng chúng, quý trọng chúng. Sự mê hoặc của người trong thiên hạ cũng quá lắm thay! Há chỉ là phạm sai lầm rồi bỏ qua nó thôi sao! Lại còn phải trai giới để bàn luận về nó, quỳ ngồi để dâng hiến nó, đánh trống múa hát để ca ngợi nó. Ta đối với tình cảnh này biết làm sao đây!

Cho nên bậc quân tử nếu bất đắc dĩ phải ở ngôi thiên hạ, chi bằng thuận theo tự nhiên vô vi. Thuận theo tự nhiên vô vi, rồi sau mới có thể an định tính mệnh chân tình. Bởi vậy người coi trọng thân mình hơn việc trị lý thiên hạ, thì có thể giao phó thiên hạ cho người đó; người yêu quý thân mình hơn việc trị lý thiên hạ, thì có thể ủy thác thiên hạ cho người đó. Cho nên bậc quân tử nếu có thể không buông thả ngũ tạng của mình, không phô trương trí tuệ của mình, lặng yên như xác chết mà hiện ra như rồng, trầm mặc như vực sâu mà vang động như sấm, tinh thần hoạt động mà thuận theo tự nhiên, thong dong vô vi mà vạn vật tự nhiên tụ họp như khói bếp. Ta lại có rảnh rang đâu mà trị lý thiên hạ!

Thôi Cù hỏi Lão Đam: "Không trị lý thiên hạ, thì làm sao khiến lòng người an định được?"

Lão Đam nói: "Ngươi hãy cẩn thận, đừng làm loạn lòng người. Lòng người bị đè nén thì tiêu trầm, được đề cao thì hăng hái, lên xuống ở giữa như bị giam cầm giết hại, mềm yếu có thể chế ngự được cương cường, sắc bén có thể chạm khắc vạn vật, nó nóng lên như lửa đốt, lạnh xuống như băng giá, biến hóa nhanh chóng, trong khoảnh khắc cúi ngửa đã có thể đi qua bốn biển. Nó yên ổn thì sâu lặng như vực thẳm, hoạt động thì cao xa như treo trên trời. Kiêu căng mà không thể buộc ràng được, đại khái chính là lòng người vậy!

Xưa kia Hoàng Đế bắt đầu dùng nhân nghĩa để làm loạn lòng người, Nghiêu, Thuấn bởi thế mệt đến nỗi đùi không có thịt, ống chân không có lông, để nuôi dưỡng hình thể của người trong thiên hạ. Họ lo buồn đến ngũ tạng để thực hành nhân nghĩa, hao tổn khí huyết để chế định pháp độ. Thế mà vẫn không thể trị lý hoàn toàn, Nghiêu bèn đày Hoan Đâu lên núi Sùng, đày Tam Miêu lên Tam Nguy, đày Cộng Công lên U Đô, đó là biểu hiện của việc không thể trị lý thiên hạ. Đến thời Hạ, Thương, Chu ba đời, người trong thiên hạ đại kinh hãi. Dưới có Kiệt, Đạo Chích, trên có Tăng Sâm, Sử Khâu, Nho gia và Mặc gia đều nổi lên. Bởi thế vui giận nghi ngờ lẫn nhau, ngu trí lừa dối lẫn nhau, thiện ác phê bình lẫn nhau, hoang đường chân thực chế giễu lẫn nhau, thiên hạ bèn suy bại; đức lớn không đồng, tính mệnh liền hỗn loạn; người trong thiên hạ ưa thích trí xảo, trăm họ liền cạn kiệt. Bởi thế rìu cưa v.v... là hình cụ được dùng để xét xử, dây mực v.v... là tiêu chuẩn được dùng để giết phạt, dùi đục v.v... là công cụ được dùng để quyết đoán. Thiên hạ rối ren đại loạn, tội lỗi ở chỗ làm loạn lòng người. Cho nên bậc hiền nhân ẩn náu trong núi sâu vực thẳm, còn vua của nước có nghìn cỗ xe thì lo buồn sợ hãi nơi triều đình.

Ngày nay người bị xử tử trên đời chất chồng lên nhau, người đeo gông cùm nối tiếp nhau, người bị hình phạt tù đày liên tiếp nhau, thế mà Nho gia, Mặc gia lại ở giữa những gông cùm mà vung tay xắn áo hoạt động. Ôi, quá đáng lắm thay! Họ không hổ thẹn không biết xấu hổ cũng quá đáng lắm thay! Ta không biết thánh trí chẳng phải là thanh nối của gông cùm sao, nhân nghĩa chẳng phải là lỗ khóa của cùm chân sao, đâu biết được Tăng Sâm, Sử Khâu chẳng phải là kẻ tiên phong của Kiệt, Đạo Chích sao! Cho nên nói: 'Cắt đứt thánh trí vứt bỏ trí xảo, thiên hạ liền được đại trị.'"

Hoàng Đế làm thiên tử mười chín năm, chính lệnh thi hành khắp thiên hạ, nghe nói Quảng Thành Tử ở trên núi Không Đồng, bèn đến bái kiến, nói: "Ta nghe nói tiên sinh thông suốt chí đạo, xin hỏi tinh hoa của chí đạo. Ta muốn lấy tinh hoa của trời đất, để giúp cho ngũ cốc, để nuôi dưỡng dân chúng. Ta lại muốn quản lý âm dương, để thuận ứng vạn vật, nên làm thế nào?"

Quảng Thành Tử nói: "Điều ngươi muốn hỏi, là bản chất của sự vật; điều ngươi muốn quản lý, là cái thừa thải của sự vật. Từ khi ngươi trị lý thiên hạ, mây khí chưa tụ mà đã mưa, cây cỏ chưa vàng mà đã rụng lá, ánh sáng của mặt trời mặt trăng càng thêm ảm đạm, mà kẻ nịnh hót hẹp hòi như ngươi, lại sao xứng đáng bàn luận đến chí đạo chứ!"

Hoàng Đế lui ra, từ bỏ thiên hạ, xây dựng nhà riêng biệt, trải cỏ tranh trắng, nhàn cư ba tháng, rồi lại đi mời ông.

Quảng Thành Tử quay đầu về phía nam nằm, Hoàng Đế thuận theo hướng gió, dùng đầu gối quỳ bước tới, cúi đầu lạy hỏi: "Nghe nói tiên sinh thông suốt chí đạo, xin hỏi, tu thân thế nào để được trường cửu?" Quảng Thành Tử bỗng nhiên đứng dậy nói: "Hỏi hay lắm! Lại đây! Ta nói cho ngươi chí đạo. Tinh hoa của chí đạo, u tối mờ mịt; cùng tột của chí đạo, tĩnh lặng không tiếng. Chẳng nhìn chẳng nghe, giữ vững tinh thần giữ gìn yên tĩnh, hình thể tự nhiên ngay thẳng. Nhất định phải yên tĩnh nhất định phải thanh tịnh, đừng làm nhọc hình thể của ngươi, đừng làm động tinh thần của ngươi, mới có thể trường sinh. Mắt không thấy gì, tai không nghe gì, tâm không biết gì, thì tinh thần của ngươi có thể bảo vệ hình thể, hình thể có thể trường sinh. Cẩn thận nội tâm của ngươi, đóng kín sự cảm nhận bên ngoài của ngươi, nhiều trí tuệ sẽ làm hỏng việc. Ta giúp ngươi đạt đến đỉnh cao sáng chói, đến được cội nguồn của chí dương; giúp ngươi vào cửa tối tăm, đến được cội nguồn của chí âm. Trời đất mỗi thứ có chức quan riêng, âm dương mỗi thứ có nơi ẩn giấu riêng. Cẩn thận bảo vệ thân thể của ngươi, vạn vật tự nhiên thịnh vượng. Ta nắm giữ cái nhất thể của đạo mà ở trong trạng thái hòa hợp. Cho nên ta tu thân một nghìn hai trăm năm rồi, mà hình thể của ta chưa từng già yếu."

Hoàng Đế lại cúi đầu lạy nói: "Quảng Thành Tử có thể nói là hòa hợp với trời vậy!"

Quảng Thành Tử nói: "Lại đây! Ta nói cho ngươi. Sự vật là vô cùng, mà người ta đều cho là có kết thúc; sự vật là sâu không lường được, mà người ta đều cho là có giới hạn. Người được đạo của ta, ở trên có thể làm hoàng, ở dưới có thể làm vương; người mất đạo của ta, ở trên chỉ thấy được ánh sáng, ở dưới chỉ hóa thành bụi đất. Ngày nay vạn vật đều sinh ra từ đất mà trở về với đất. Cho nên ta sẽ rời xa ngươi, bước vào cánh cửa vô tận, ngao du nơi đồng hoang vô cực. Ta cùng với mặt trời mặt trăng chung ánh sáng, ta cùng với trời đất trường tồn. Hướng về ta, thì mờ mịt không dấu vết! Xa lìa ta, thì tối tăm mù mịt! Người ta đều sẽ chết, mà ta lại một mình trường tồn!"

Vân Tương đi về phía đông, gặp Hồng Mông ở ngay cành cây Phù Dao. Hồng Mông đang vỗ đùi nhảy nhót như chim sẻ. Vân Tương thấy vậy, ngạc nhiên dừng lại, cung kính đứng, nói: "Lão tiên sinh là người thế nào? Lão tiên sinh sao lại làm điều này?"

Hồng Mông vỗ đùi nhảy nhót không ngừng, trả lời Vân Tương: "Chơi thôi!"

Vân Tương nói: "Tôi muốn xin được thỉnh giáo."

Hồng Mông ngước đầu nhìn Vân Tương nói: "Hừ!"

Vân Tướng nói: "Khí trời không hòa hợp, khí đất uất kết không thông, sáu khí không điều hòa, bốn mùa không đúng thời. Nay ta muốn điều hòa tinh hoa của sáu khí để nuôi dưỡng vạn vật, phải làm thế nào?"

Hồng Mông vỗ đùi nhảy lên lắc đầu nói: "Ta không biết! Ta không biết!"

Vân Tướng không nhận được câu trả lời. Lại qua ba năm, ông đi du lịch về phía đông, qua vùng đồng nội nước Tống thì gặp Hồng Mông. Vân Tướng mừng rỡ, bước nhanh lên nói: "Ngài quên tôi rồi sao? Ngài quên tôi rồi sao?" Lại quỳ lạy, mong được nghe Hồng Mông dạy bảo.

Hồng Mông nói: "Tự do rong chơi không theo đuổi điều gì, phóng túng không biết đi về đâu, người chơi đông đảo, đến xem thực trạng của vạn vật. Ta lại biết gì!"

Vân Tướng nói: "Tôi tự cho rằng mình phóng túng, mà dân chúng theo tôi đi đâu; tôi đối với dân chúng bất đắc dĩ, nay dân chúng lại bắt chước tôi! Mong được nghe một lời."

Hồng Mông nói: "Làm rối loạn đạo thường của trời, trái ngược bản tính của vật, tự nhiên sẽ không thành công, tan rã bầy thú, chim kêu ban đêm, tai họa lan đến cây cỏ, họa hoạn ảnh hưởng đến côn trùng. Than ôi, đó là lỗi của việc trị dân!"

Vân Tướng nói: "Vậy tôi phải làm thế nào?"

Hồng Mông nói: "Than ôi, chất độc quá sâu! Anh hãy mau mau trở về đi!"

Vân Tướng nói: "Tôi gặp ngài khó lắm, mong được nghe một lời."

Hồng Mông nói: "Than ôi! Tu dưỡng tâm tính. Anh chỉ cần ở trong vô vi, vạn vật tự nhiên biến hóa. Quên đi hình hài của anh, bỏ đi trí tuệ của anh, quên cả luân lý và vạn vật, hòa làm một với đạo hỗn độn. Giải thoát tâm tư, buông lỏng tinh thần, mặc nhiên vô tâm. Vạn vật rối ren, mỗi vật trở về gốc, trở về gốc mà không biết. Hỗn độn mờ mịt, suốt đời không lìa đạo. Nếu chúng biết, là đã lìa khỏi đạo. Đừng hỏi tên của nó, đừng dò xét thực chất của nó, vạn vật vốn tự nhiên sinh trưởng."

Vân Tướng nói: "Ngài ban cho tôi đức hạnh, dạy tôi im lặng. Thân tôi đi tìm, nay mới được." Lại quỳ lạy, đứng dậy cáo từ mà đi.

Người đời thường thích người khác giống mình và ghét người khác không giống mình. Giống mình thì thích, không giống mình thì không thích, đó là có tâm vượt lên trên người. Những kẻ có tâm vượt lên trên người, há từng thực sự vượt lên trên người sao! Nhờ sự đồng tình của đám đông để yên ổn kiến giải của mình, không bằng tài nghệ của đám đông nhiều. Mà muốn trị nước của người khác, đó là chỉ thấy lợi của tam vương mà không thấy họa của họ. Đó là lấy nước của người khác để cầu may, có bao nhiêu may mắn mà không mất nước của người khác! Cơ hội giữ được nước của người khác, chưa đến một phần vạn; mà cơ hội mất nước của người khác, một việc không thành mà vạn việc đều hỏng. Đáng thương thay, người có quốc gia không hiểu điều này!

Người có cõi đất, là người có tài sản lớn. Người có tài sản lớn, không thể bị tài sản sai khiến. Có thể sai khiến tài sản mà không bị tài sản sai khiến, nên mới làm chủ được tài sản. Hiểu rõ cái làm chủ tài sản vốn không phải là tài sản, há chỉ trị dân thiên hạ thôi sao! Ông ta có thể ra vào bốn phương trời đất, rong chơi khắp chín châu, một mình đến một mình đi, gọi là "độc hữu". Người có cảnh giới "độc hữu" này, là người tối tôn quý.

Sự giáo hóa của "đại nhân", như hình thể đối với bóng, như âm thanh đối với tiếng vang. Có người hỏi thì đáp, dốc hết tâm tư, để ứng với thiên hạ. Ông ta ở trong trạng thái không âm thanh, hành động không phương hướng cố định. Dẫn dắt anh thuận theo sự rối ren của thế sự, rong chơi nơi vô biên vô tế, ra vào không chỗ dựa, cùng mặt trời không có khởi đầu. Khen ngợi nghị luận hình hài thể xác, hợp với đại đồng. Hợp với đại đồng thì không còn ta. Không còn ta, thì còn giữ được "có" sao! Thấy "có", là người quân tử ngày xưa; thấy "không", là bạn của trời đất.

Thấp hèn mà không thể không dùng, là vạn vật; hèn mọn mà không thể không thuận, là dân chúng; ẩn vi mà không thể không làm, là sự vụ; thô lược mà không thể không bày tỏ, là pháp độ; xa cách mà không thể không giữ vững, là đạo nghĩa; gần gũi mà không thể không mở rộng, là nhân ái; tiết chế mà không thể không tích tụ, là lễ nghi; trung hòa mà không thể không sùng thượng, là đức hạnh; thống nhất mà không thể không biến thông, là đại đạo; thần diệu mà không thể không thuận theo, là tự nhiên. Cho nên thánh nhân quan sát tự nhiên mà không can thiệp, thành tựu đức hạnh mà không bị ràng buộc, xuất phát từ đạo mà không mưu tính, hội hợp với nhân mà không ỷ lại, gần với nghĩa mà không tích lũy, ứng hợp với lễ mà không tránh né, tiếp xúc sự vụ mà không từ chối, đồng nhất với pháp độ mà không hỗn loạn, dựa vào dân mà không khinh thường, thuận theo vạn vật mà không bỏ rơi. Vạn vật không có gì là cố ý làm, nhưng lại không thể không làm. Không hiểu tự nhiên, đức hạnh không thuần túy; không thông đại đạo, thì không việc gì làm được; không hiểu đại đạo, đáng thương thay!

Cái gì gọi là đạo? Có thiên đạo, có nhân đạo. Vô vi mà được tôn sùng, là thiên đạo; hữu vi mà bị ràng buộc, là nhân đạo. Ở vai trò chủ tể, là thiên đạo; ở vai trò thần thuộc, là nhân đạo. Khoảng cách giữa thiên đạo và nhân đạo, khác xa nhau quá, không thể không xem xét rõ ràng.