Thiên Hạ thứ 33

Trong thiên hạ, những người nghiên cứu phương thuật rất nhiều, ai cũng cho rằng học vấn của mình đã đạt đến mức không thể thêm gì nữa. Cái gọi là đạo thuật thời xưa, rốt cuộc ở đâu? Đáp rằng: "Không đâu không có". Lại hỏi: "Thần diệu từ đâu giáng xuống? Minh duệ từ đâu sinh ra?" Đáp rằng: "Thánh nhân có nguồn gốc sinh ra, vương giả có cơ sở thành tựu, đều bắt nguồn từ cái 'Một' làm căn bản."

Không lìa khỏi căn bản, gọi là Thiên nhân; không lìa khỏi tinh túy, gọi là Thần nhân; không lìa khỏi chân thuần, gọi là Chí nhân. Lấy trời làm căn bản, lấy đức làm nền tảng, lấy đạo làm cửa ngõ, biết trước dấu hiệu biến hóa, gọi là Thánh nhân; dùng nhân để ban ơn, dùng nghĩa để trị lý, dùng lễ để quy phạm hành vi, dùng nhạc để điều hòa tính tình, tỏ ra vẻ ôn hòa từ ái, gọi là Quân tử; lấy pháp độ làm tiêu chuẩn, lấy danh hiệu làm dấu hiệu, lấy so sánh làm nghiệm chứng, lấy khảo hạch làm quyết đoán, rõ ràng như một hai ba bốn, trăm quan cứ thế mà sắp xếp thứ tự; lấy công việc thường ngày làm quy củ, lấy y thực làm nội dung chính, sinh sôi nảy nở, tích trữ cất giữ, quan tâm đến già yếu cô độc trẻ mồ côi, khiến họ đều được nuôi dưỡng, đó là đạo lý trị dân.

Người xưa thật hoàn bị! Họ phối hợp với thần minh, noi theo trời đất, nuôi dưỡng vạn vật, điều hòa thiên hạ, ân trạch ban cho trăm họ, hiểu rõ quy luật căn bản, lại liên hệ đến pháp độ cụ thể, lục hợp thông suốt, tứ phương thịnh đạt, bất luận lớn nhỏ tinh thô, tác dụng của họ không đâu không có. Những điều được thể hiện rõ ràng trong chế độ pháp luật, còn được giữ lại nhiều trong sách sử quy chế cũ truyền đời. Những điều được bảo tồn trong Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Lễ, Kinh Nhạc, các học giả và sĩ đại phu vùng Trâu, Lỗ phần lớn đều hiểu rõ. Kinh Thi dùng để biểu đạt chí tình, Kinh Thư dùng để ghi chép chính sự, Kinh Lễ dùng để quy phạm hành vi, Kinh Nhạc dùng để điều hòa tính tình, Kinh Dịch dùng để suy diễn âm dương biến hóa, Kinh Xuân Thu dùng để phân biệt danh phận đẳng cấp. Những đạo lý này lan truyền khắp thiên hạ, thiết lập ở các nước Trung Nguyên, trăm nhà học thuyết thường hay dẫn dụng và giảng thuật chúng.

Thiên hạ đại loạn, thánh hiền không thể hiển minh, đạo đức không thống nhất. Người trong thiên hạ phần lớn chỉ thấy một góc mà tự cho là đúng. Ví như tai, mắt, mũi, miệng, mỗi cái đều có chức năng riêng, nhưng không thể thay thế cho nhau. Cũng như trăm nhà muôn thuật, mỗi cái có chỗ hay, thỉnh thoảng có ích. Tuy nhiên, không hoàn bị, không toàn diện, đều là những kẻ cố chấp một góc. Họ cắt xén vẻ đẹp thuần toàn của trời đất, chia xẻ đạo lý của vạn vật, phá vỡ diện mạo toàn vẹn của người xưa. Ít ai có thể có được vẻ đẹp thuần toàn của trời đất, phù hợp với dung mạo của thần minh. Bởi vậy, đạo lý nội thánh ngoại vương, tối tăm không sáng tỏ, u uất không phát huy, người trong thiên hạ đều theo ý mình mà làm, coi đó là học thuyết của mình. Đáng thương thay! Trăm nhà cứ đi mãi không quay lại, nhất định không thể hợp nhau! Học giả đời sau, không may không thấy được chân thuần của trời đất và diện mạo toàn vẹn của người xưa, đạo thuật sẽ bị người trong thiên hạ cắt xẻ.

Không khiến hậu thế xa xỉ, không lãng phí vạn vật, không phô trương chế độ pháp luật, dùng quy củ để tự ràng buộc, nhằm ứng phó với những nạn cấp bách của thế gian, đạo thuật thời xưa có thuộc về phương diện này. Mặc Địch, Cầm Cốc Ly nghe thấy phong thái này thì ưa thích nó. Nhưng họ thực hành quá mức, hạn chế cũng quá mức. Sáng tác ra “Phi nhạc”, đặt tên là “Tiết dụng”. Sống không ca hát, chết không mặc tang phục. Mặc Tử chủ trương yêu thương rộng rãi, lợi chung cho thiên hạ và phản đối tranh đấu, học thuyết của ông chủ trương không oán giận. Lại thích bác học mà không cầu khác lạ, không cùng với tiên vương, hủy bỏ lễ nhạc thời xưa.

Hoàng Đế có nhạc “Hàm Trì”, Nghiêu có nhạc “Đại Chương”, Thuấn có nhạc “Đại Thiều”, Vũ có nhạc “Đại Hạ”, Thang có nhạc “Đại Hoạch”, Văn Vương có nhạc vũ Bích Ung, Vũ Vương, Chu Công sáng tác nhạc “Vũ”. Tang lễ thời xưa, quý tiện có nghi thức, trên dưới có đẳng cấp. Thiên tử quan quách bảy lớp, chư hầu năm lớp, đại phu ba lớp, sĩ hai lớp. Nay Mặc Tử một mình chủ trương sống không ca hát, chết không mặc tang phục, dùng quan tài bằng gỗ đồng dày ba tấc mà không có ngoại quách, lấy đó làm phép tắc. Dùng tiêu chuẩn như vậy để dạy người, e rằng không yêu người; dùng tiêu chuẩn như vậy để đòi hỏi mình, đương nhiên là không yêu mình. Điều này chưa làm hỏng học thuyết của Mặc Tử, nhưng tuy nhiên, ca hát thì phản đối ca hát, khóc lóc thì phản đối khóc lóc, tấu nhạc thì phản đối tấu nhạc, điều này có thực sự hợp với tình người không? Họ sống thì lao khổ, chết thì mai táng sơ sài, học thuyết của họ quá hà khắc. Khiến người ta buồn rầu, khiến người ta bi thương, hành vi của họ khó mà thực hành. E rằng điều này không thể trở thành học thuyết của thánh nhân, vì nó trái với lòng mong muốn của thiên hạ, người trong thiên hạ không thể chịu nổi. Mặc Tử tuy có thể một mình gánh vác, nhưng có thể làm gì được thiên hạ! Trái với lòng người thiên hạ, cách xa vương đạo rất nhiều.

Mặc Tử xưng nói: “Ngày xưa Vũ ngăn lũ lụt, khai thông sông ngòi, nối liền bốn phương man di và chín châu. Sông lớn ba trăm, nhánh sông ba nghìn, sông nhỏ không kể xiết. Vũ tự mình cầm giỏ và mai, hợp lưu các dòng sông trong thiên hạ. Bắp chân không thịt, cẳng chân không lông, tắm mưa rào, chải gió lốc, an định muôn nước. Vũ là bậc đại thánh nhân, vì thiên hạ mà tự làm khổ mình như vậy.” Điều này khiến những người theo Mặc Tử đời sau, phần lớn mặc vải thô, đi guốc dép cỏ, ngày đêm không ngừng, lấy tự khổ làm tiêu chuẩn cao nhất, nói: “Không thể như vậy, không phải là đạo của Vũ, không xứng gọi là người theo Mặc.”

Đệ tử của Tương Lý Cần, môn đồ của Ngũ Hầu, những người theo Mặc phái phương Nam như Khổ Hoạch, Dĩ Xỉ, Đặng Lăng Tử v.v., đều đọc “Mặc Kinh”, nhưng trái ngược và khác biệt nhau, gọi nhau là Biệt Mặc. Dùng những biện luận về kiên bạch đồng dị để chê bai nhau, dùng những lời lẽ kỳ ngẫu bất đồng để đối đáp nhau, coi Cự Tử là thánh nhân. Đều muốn tôn ông ta làm tông chủ, hy vọng trở thành hậu thế truyền nhân của ông, đến nay chưa có kết luận.

Ý định của Mặc Địch, Cầm Cốc Ly là tốt, nhưng cách làm của họ lại sai. Điều này sẽ khiến những người theo Mặc Tử đời sau, nhất định phải dùng cách tự khổ, lấy bắp chân không thịt, cẳng chân không lông mà tranh đua với nhau thôi. Đó là thượng sách làm loạn thiên hạ, hạ sách trị thiên hạ. Tuy nhiên, Mặc Tử quả thực là người tốt hiếm có trong thiên hạ, muốn tìm mà không được, dù hình dung khô héo cũng không từ bỏ, thật là bậc tài sĩ vậy!

Không bị thế tục ràng buộc, không dùng ngoại vật để trang sức, không khắt khe với người, không trái nghịch chúng nhân, hy vọng thiên hạ an ninh để bảo toàn sinh mạng của bách tính, sự cung dưỡng cho mình và người đều đủ thì ngừng, dùng đó để tỏ rõ tâm chí của mình. Đạo thuật thời xưa có thuộc về phương diện này, Tống Khanh, Doãn Văn nghe thấy phong thái này thì ưa thích nó, chế tạo mũ Hoa Sơn để biểu thị chủ trương của mình, tiếp ứng vạn vật lấy phá trừ thành kiến làm khởi đầu. Bàn về sự bao dung của tâm, gọi đó là “hành động của tâm”. Dùng thái độ ôn hòa để chiều lòng người, dùng để điều hòa thiên hạ. Xin lấy điều này làm tư tưởng chủ đạo. Bị nhục không cho là nhục, giải cứu sự tranh đấu của dân chúng, cấm đánh phá, ngừng chiến tranh, giải cứu tai họa chiến tranh của thế gian. Dùng những học thuyết này đi khắp thiên hạ, lên thì khuyên bảo vua chúa, xuống thì dạy dỗ bách tính. Dù người trong thiên hạ không tiếp nhận, cũng cố gắng nói dai. Cho nên nói: Trên dưới đều ghét họ, họ vẫn cố gắng thể hiện.

Tuy nhiên, họ vì người khác mà suy nghĩ quá nhiều, vì mình mà suy nghĩ quá ít, nói: “Xin chỉ cần năm thăng gạo là đủ.” Tiên sinh e rằng không được ăn no, đệ tử dù đói, cũng không quên thiên hạ, ngày đêm không nghỉ, nói: “Ta nhất định có thể sống sót!” Đó là những bậc cao sĩ cứu đời biết bao! Nói: “Quân tử không làm những xét hỏi vụn vặt, không tự coi mình là công cụ của ngoại vật.” Cho rằng những việc không có ích cho thiên hạ, chẳng bằng hiểu rõ nó rồi ngừng lại không làm. Lấy việc cấm đánh phá, ngừng chiến tranh làm mục tiêu bên ngoài, lấy việc tình dục ít muốn làm tu dưỡng bên trong. Học thuyết của họ lớn nhỏ tinh thô, hành vi của họ cũng chỉ đến thế mà thôi.

Công chính mà không thiên vị, bình dị mà không tư lợi, quyết đoán mà không cố chấp, thuận theo sự vật mà không chấp vào hai đầu, không lo lắng, không mưu tính, không lựa chọn đối với sự vật, cùng chúng biến hóa. Đạo thuật thời cổ có thuộc về phương diện này, Bành Mông, Điền Biền, Thận Đáo nghe phong cách ấy thì ưa thích nó, lấy việc tề đồng vạn vật làm trọng yếu, nói: “Trời có thể che chở vạn vật nhưng không thể chở che, Đất có thể chở che vạn vật nhưng không thể che chở, Đạo lớn có thể bao dung vạn vật nhưng không thể phân biệt. Biết vạn vật đều có cái nó có thể, cũng có cái nó không thể. Cho nên nói: Lựa chọn thì không chu toàn, dạy bảo thì không khắp cả, Đạo thì không có chỗ sót.”

Bởi vậy Thận Đáo vứt bỏ trí xảo, loại bỏ kiến riêng mà thuận theo tự nhiên, mặc cho sự vật cho là đạo lý, nói: “Biết tức là không biết, sẽ đi tìm cái biết, rồi sau đó sẽ làm tổn hại nó.” Lơ là, vô sở đảm đương mà cười nhạo kẻ hiền tài trong thiên hạ, buông thả thoát tục, không câu nệ dấu vết mà chỉ trích các bậc thánh nhân trong thiên hạ, theo vật mà vận chuyển, cùng vật mà đẩy dời, bỏ đi thị phi, tạm thời có thể miễn khỏi liên lụy, không dùng mưu trí, không nghĩ trước sau, cao ngạo đứng một mình thôi. Đẩy mới động, kéo mới đi. Như ngọn gió xoáy, như lông chim quay, như đá mài xoay tròn, bảo toàn mình mà không có thị phi, động tĩnh không có lầm lỗi, chưa từng có tội. Đó là nguyên nhân gì? Vật không có tri giác, không có nỗi lo xây dựng mình, không có sự liên lụy của dùng mưu trí, động tĩnh không lìa khỏi lẽ tự nhiên, vì thế trọn đời không có lời khen. Cho nên nói: Đạt đến như vật không có tri giác mà thôi, không cần đến thánh hiền. Cục đất kia cũng không mất đi Đạo. Hào kiệt cùng nhau cười chê rằng: “Đạo của Thận Đáo, không phải hành vi của người sống, mà là đạo lý của kẻ chết. Chỉ vừa vặn có được cái tên quái lạ.”

Điền Biền cũng như vậy, theo học Bành Mông, được nhận sự dạy dỗ không lời. Thầy của Bành Mông nói: “Người xưa đắc Đạo, đạt đến chỗ vô thị vô phi mà thôi. Phong cách của họ lặng lẽ không tiếng động, sao có thể dùng lời nói mà diễn tả?” Thường trái ý người, không được người thấy, mà không khỏi theo vật mà uyển chuyển. Cái họ gọi là Đạo chẳng phải là Đạo chân thực, mà cái họ cho là đúng cũng không khỏi sai lầm. Bành Mông, Điền Biền, Thận Đáo không hiểu Đạo. Tuy nhiên, đại thể họ đều từng nghe qua một ít Đạo.

Lấy cái gốc làm tinh vi, lấy sự vật làm thô sơ, lấy có tích tụ làm không đủ, điềm đạm một mình cùng thần minh ở chung. Đạo thuật thời cổ có thuộc về phương diện này, Quan Doãn, Lão Đam nghe phong cách ấy thì ưa thích nó. Dựng lên trên nền tảng thường vô, thường hữu, lấy thái nhất làm chủ đạo, lấy nhu nhược khiêm hạ làm bề ngoài, lấy hư không không hủy hoại vạn vật làm thực chất.

Quan Doãn nói: “Mình không có thành kiến, hình vật tự nhiên hiển lộ. Cái động của nó như nước, cái tĩnh của nó như gương, cái ứng đáp của nó như tiếng vang. Mông lung như không, tịch liêu như trong. Hòa đồng với vật thì hài hòa, có được thì có mất. Chưa từng tranh trước mà thường thuận theo người.”

Lão Đam nói: “Biết cái hùng mạnh, lại giữ cái nhu nhược, làm khe suối của thiên hạ; biết cái trắng trong, lại giữ cái nhơ bẩn, làm hang núi của thiên hạ.” Người khác đều tranh trước, riêng mình ở sau, cho là chịu đựng sự nhơ bẩn của thiên hạ. Người khác đều lấy thực, riêng mình lấy hư. Không dự trữ, cho nên có dư. Cao ngạo đứng một mình mà có dư. Cách lập thân xử thế của ông, thung dung mà không hao tổn, vô vi mà cười nhạo cơ xảo. Người khác đều cầu phúc, riêng mình cầu khuất toàn. Nói là tạm thời miễn khỏi tai họa. Lấy sâu làm gốc, lấy ước làm kỷ cương. Nói cứng thì sẽ hỏng, sắc bén thì sẽ bị mài mòn. Thường khoan dung đãi vật, không xâm lấn người. Có thể nói là đạt đến cực điểm rồi.

Quan Doãn, Lão Đam ơi! Thật là bậc chân nhân bác đại tinh thâm của thời cổ!

Mơ hồ mờ mịt, vô hình vô trạng, biến hóa vô thường, chết và sống, cùng với trời đất cùng tồn tại, cùng thần minh cùng đi ư? Mờ mịt không biết đi về đâu, mông lung không biết hướng nào, vạn vật đều bao la bên trong, mà không có một chỗ là quy túc chân thực. Đạo thuật thời cổ có thuộc về phương diện này, Trang Chu nghe phong cách ấy mà sinh lòng vui thích. Ông dùng học thuyết xa vời hư ảo, lời nói rộng lớn trống không, lời từ không biên giới, thường buông thả phát huy mà không câu nệ, không chấp vào một đầu nào. Ông cho rằng người thiên hạ đục sâu, không thể dùng lời nói trang trọng mà đối đãi. Ông dùng lời “chi ngôn” vô tâm mà diễn giải đạo lý, dùng lời “trọng ngôn” mượn người xưa mà tỏ rõ chân thực, dùng lời “ngụ ngôn” mượn ý nghĩa tượng trưng mà mở rộng tư tưởng. Ông một mình cùng tinh thần trời đất giao lưu mà không khinh thị vạn vật, không trách hỏi thị phi, lấy đó mà cùng người đời ở chung. Tác phẩm của ông tuy kỳ vĩ hoa lệ nhưng uyển chuyển hòa thuận, không tổn hại đến ý chỉ lớn. Lời từ của ông tuy chênh lệch bất nhất nhưng kỳ dị biến ảo, đáng để thưởng thức. Nội tâm ông sung mãn mà không thể cùng tận, trên cùng tạo vật giảo du, dưới cùng người siêu thoát sinh tử, vô thủy vô chung làm bạn. Ông đối với cái gốc của Đạo, rộng lớn mà khai thác, sâu xa mà thông suốt; ông đối với tôn chỉ của Đạo, có thể nói là hài hòa thích hợp mà lên đến tột cùng rồi. Tuy nhiên, ông thuận ứng biến hóa mà hóa giải nơi vật, trong đó đạo lý không cùng tận, cái đến của nó không mất dấu vết, mờ mịt tối tăm, chưa thể hoàn toàn khảo cứu.

Huệ Thi có nhiều phương thuật, sách vở của ông có năm xe, nhưng học thuyết của ông tạp nhạp không thuần, lời nói của ông cũng không trúng chỗ then chốt. Ông xem xét đạo lý của vạn vật, nói: “Lớn đến cùng cực mà không có ngoại vi, gọi là ‘đại nhất’; nhỏ đến cùng cực mà không có nội hạch, gọi là ‘tiểu nhất’. Không có độ dày, không thể tích lũy, nhưng độ rộng của nó có thể đến nghìn dặm. Trời và đất thấp như nhau, núi và hồ bằng phẳng. Mặt trời vừa chính giữa thì nghiêng lệch, vạn vật vừa sinh ra thì chết đi. Lớn đồng và nhỏ đồng có khác biệt, cái này gọi là ‘tiểu đồng dị’; vạn vật hoàn toàn giống nhau và hoàn toàn khác nhau, cái này gọi là ‘đại đồng dị’. Phương Nam không cùng tận lại có cùng tận, hôm nay đến nước Việt mà hôm qua đã đến. Vòng liên hoàn có thể tháo rời. Tôi biết trung tâm của thiên hạ, ở phía Bắc nước Yên, phía Nam nước Việt. Phổ biến yêu thương vạn vật, trời đất là một thể.”

Huệ Thi coi những điều này là đạo lý vĩ đại, phô bày cho người thiên hạ và khiến các nhà biện giả biết đến, các nhà biện giả trong thiên hạ đều vui thích tranh luận với ông. Trứng gà có lông, gà có ba chân, đất Dĩnh đô chiếm hữu thiên hạ, chó có thể biến thành dê, ngựa có trứng, cóc có đuôi, lửa không nóng, núi có miệng, bánh xe không đè nát mặt đất, mắt không thấy được vật, ngón tay không chỉ đến vật, chỉ đến cũng không dừng, rùa dài hơn rắn, cây ê-ke không thể vẽ ra hình vuông, compa không thể vẽ ra hình tròn, lỗ mộng không thể hoàn toàn bao quanh cái mộng, bóng chim bay chưa từng di động, mũi tên bay nhanh lại có lúc không động không dừng, chó không phải là chó săn, ngựa vàng, bò đen là ba, chó trắng là đen, ngựa con mồ côi chưa từng có mẹ, “cây gậy dài một thước, mỗi ngày lấy một nửa, vạn đời cũng không lấy hết.” Các nhà biện giả dùng những luận đề này cùng Huệ Thi ứng đáp lẫn nhau, trọn đời không dứt.

Hoàn Đoàn, Công Tôn Long và những nhà biện giả ấy, mê hoặc tâm trí người, thay đổi ý muốn người, có thể thắng được miệng lưỡi người, nhưng không thể khuất phục được tâm người, đó là giới hạn của nhà biện giả. Huệ Thi mỗi ngày dùng trí tuệ của mình tranh biện, chuyên môn cùng các nhà biện giả trong thiên hạ tạo ra những lời kỳ quái, đó là căn bản của ông.

Tuy nhiên, tài ăn nói của Huệ Thi, tự cho là cao minh nhất, nói: “Trời đất thật là tráng lệ!” Huệ Thi tuy có hùng tâm nhưng không có phương thuật. Phương Nam có người kỳ lạ, tên là Hoàng Liêu, hỏi nguyên nhân trời đất không rơi không lún, gió mưa sấm chớp. Huệ Thi không từ chối mà trả lời, không suy nghĩ mà ứng đối, rộng rãi thuyết giải vạn vật, nói mãi không ngừng, lời nhiều mà không có điểm dừng, còn cho là nói quá ít, lại thêm vào những lời quái lạ, lấy trái lẽ thường làm thực tại, muốn nhờ đó thắng người mà lấy danh tiếng, vì thế cùng mọi người không hợp. Ông coi nhẹ đức hạnh, coi trọng vật ngoài, con đường của ông là hẹp hòi. Từ Đạo trời đất mà nhìn tài năng của Huệ Thi, giống như công lao của một con muỗi, một con ruồi trâu mà thôi. Ông có ích gì cho vạn vật đâu! Nếu làm một nhà chi học còn có thể nói, nếu nói ông tôn sùng Đạo lớn, thì khác xa rồi! Huệ Thi không thể lấy đó tự an, phân tán tinh thần vào vạn vật mà không biết thỏa mãn, cuối cùng lấy khéo biện mà thành danh. Đáng tiếc thay! Tài năng của Huệ Thi, phóng túng không kiềm chế mà không thu hoạch gì, đuổi theo vạn vật mà không biết quay về, điều này giống như dùng âm thanh để đuổi theo tiếng vang, dùng hình thể để chạy đua với bóng vậy, đáng thương thay!