Bài thứ năm: Đức Sung Phù

Ở nước Lỗ có một người bị chặt mất một chân, tên là Vương Đãi, số người theo học với ông ta đông ngang với số đệ tử của Khổng Tử. Thường Quý hỏi Khổng Tử rằng: "Vương Đãi là người bị chặt mất một chân, mà số người theo học với ông ta ở nước Lỗ chiếm một nửa so với tiên sinh. Ông ta đứng không giảng dạy, ngồi không bàn luận, đệ tử đến thì trống rỗng, về thì no đầy. Há chẳng có sự dạy dỗ không dùng lời nói, vô hình mà khiến lòng người thành tựu hay sao? Đây là hạng người thế nào vậy?"

Khổng Tử nói: "Vị tiên sinh này là bậc thánh nhân vậy. Khổng Khâu ta chỉ là kẻ lạc hậu, còn chưa đến để thỉnh giáo ông ta đó thôi. Ta sắp sửa bái ông ta làm thầy, huống chi là những kẻ không bằng ta! Há chỉ nước Lỗ, ta sẽ dẫn dắt thiên hạ đến theo học ông ta."

Thường Quý nói: "Ông ta là kẻ bị chặt mất một chân, mà có thể vượt qua tiên sinh, thì so với người thường, khoảng cách lại càng xa hơn. Như vậy, cách ông ta vận dụng tâm trí rốt cuộc là thế nào?"

Khổng Tử nói: "Chết sống cũng là việc lớn, nhưng không thể khiến ông ta thay đổi; dù trời sụp đất lở, ông ta cũng không vì thế mà mất mát. Ông ta xét thấy mình không chỗ nương tựa, mà không theo ngoại vật biến đổi; thuận theo sự biến hóa của vạn vật, mà giữ gìn cái gốc của mình."

Thường Quý nói: "Điều này có nghĩa là gì?"

Khổng Tử nói: "Từ góc nhìn khác biệt mà xem, gan và mật như nước Sở và nước Việt xa cách; từ góc nhìn đồng nhất mà xem, vạn vật đều là một. Người như thế, không biết tai mắt thích hợp với điều gì, mà để tâm thần ngao du trong sự hòa hợp của đức hạnh; đối với vạn vật, chỉ nhìn chúng ở mặt đồng nhất, mà không thấy chúng mất mát điều gì, coi việc mất một chân của mình như vứt bỏ một cục đất vậy."

Thường Quý nói: "Ông ta tu dưỡng bản thân, dùng trí tuệ của mình để đạt được bản tâm, dùng bản tâm để đạt được tâm bất biến, tại sao chúng dân lại quy phục ông ta?"

Khổng Tử nói: "Người ta không soi bóng trong nước chảy, mà soi bóng trong nước tĩnh, chỉ có nước tĩnh mới khiến chúng dân dừng lại để soi bóng. Nhận lấy sinh mệnh từ đất, chỉ có tùng bách một mình giữ xanh tươi suốt mùa hè đông; nhận lấy sinh mệnh từ trời, chỉ có Ngu Thuấn một mình đạt được chính đạo, may mắn mà sửa ngay được sinh mệnh của mình, do đó có thể sửa ngay sinh mệnh của chúng dân. Giữ gìn cái chứng nghiệm của bản thủy, là thực chất của sự không sợ hãi; dũng sĩ một mình, can đảm xông vào giữa muôn quân muôn ngựa. Những kẻ truy cầu danh tiếng mà có thể tự yêu cầu mình, còn có thể như thế, huống chi là kẻ chủ tể trời đất, bao hàm vạn vật, chỉ coi sáu tấm thân là nhà tạm, coi tai mắt là hiện tượng bề ngoài, coi cái trí tuệ biết được là đồng nhất, mà trong lòng chưa từng có chết sống ư! Ông ta còn sắp chọn ngày thăng lên cảnh giới cao, người ta liền theo ông ta. Ông ta lại há chịu coi ngoại vật là việc đáng kể hay sao!"

Thân Đồ Gia là người bị chặt mất một chân, mà cùng với Tử Sản nước Trịnh cùng bái Bá Hôn Vô Nhân làm thầy. Tử Sản nói với Thân Đồ Gia: "Ta ra trước, thì ngươi hãy dừng lại; ngươi ra trước, thì ta sẽ dừng." Đến ngày hôm sau, họ lại ngồi chung một nhà, một chiếu. Tử Sản nói với Thân Đồ Gia: "Ta ra trước, thì ngươi hãy dừng lại; ngươi ra trước, thì ta sẽ dừng. Bây giờ ta sắp ra, ngươi có thể dừng lại không? Hay là không dừng? Hơn nữa, ngươi thấy quan đại thần chấp chính mà không tránh, ngươi coi mình ngang hàng với quan chấp chính hay sao?"

Thân Đồ Gia nói: "Dưới cửa thầy, há có quan chấp chính như thế sao! Ngươi khoe khoang cái danh vị chấp chính của mình mà khinh rẻ người khác sao? Ta từng nghe: 'Gương sáng thì không bám bụi, bám bụi thì không sáng. Ở lâu với người hiền thì không có lỗi.' Nay cái người mà ngươi lấy làm khuôn mẫu, chính là thầy, mà ngươi lại nói ra những lời như thế, há chẳng phải quá đáng lắm sao!"

Tử Sản nói: "Ngươi đã như thế rồi, còn muốn tranh lành với vua Nghiêu, tính toán đức hạnh của ngươi, há chẳng đủ để ngươi tự vấn mình hay sao?"

Thân Đồ Gia nói: "Tự mình kể lỗi của mình, cho rằng không đáng bị chặt chân thì nhiều; không kể lỗi của mình, cho rằng không đáng giữ trọn hai chân thì ít. Biết cái không thể làm gì được mà an phận với mệnh, chỉ có người có đức mới làm được; đi dạo trong tầm bắn của Dịch, chính giữa là chỗ dễ trúng tên; thế mà không bị bắn trúng, đó là mệnh. Người ta dùng đôi chân lành lặn của họ để cười chê cái chân cụt của ta, ta nhiều lần nổi giận; nhưng đến chỗ thầy thì cơn giận tan hết mà trở về. Không biết thầy dùng điều thiện để rửa sạch lòng ta chăng! Ta cùng thầy du học mười chín năm, mà thầy chưa từng cho rằng ta là kẻ mất một chân. Nay ngươi cùng ta du học trong cái hình hài, mà ngươi lại đòi hỏi ta ở ngoài cái hình hài, há chẳng phải quá đáng lắm sao?"

Tử Sản bối rối, biến sắc mặt nói: "Ngươi hãy đừng nói nữa!"

Ở nước Lỗ có người bị chặt mất một chân, tên là Thúc Sơn Vô Chỉ, dùng gót chân mà đi đến gặp Khổng Tử. Khổng Tử nói: "Ngươi không cẩn thận, trước đây đã phạm phải tai họa như thế. Dù nay có đến, thì có kịp sao!"

Vô Chỉ nói: "Ta chỉ vì không biết thời thế mà khinh suất sử dụng thân thể, nên ta mới mất đi cái chân. Nay ta đến, còn có thứ quý hơn cái chân tồn tại, ta vì thế mà muốn bảo toàn nó. Trời không gì không che chở, đất không gì không chở đỡ, ta coi tiên sinh như trời đất, nào biết tiên sinh lại là người như thế!"

Khổng Tử nói: "Khổng Khâu ta thật nông cạn! Tiên sinh sao không vào trong, hãy giảng cho nghe những điều tiên sinh đã nghe!"

Vô Chỉ đi ra. Khổng Tử nói: "Các đệ tử hãy cố gắng! Vô Chỉ kia, là kẻ bị chặt mất một chân, còn nỗ lực học vấn để bù đắp cái ác trước kia, huống chi là người đức hạnh hoàn bị!"

Vô Chỉ nói với Lão Đam: "Khổng Khâu so với bậc chí nhân, e chưa đạt được chăng? Sao ông ta lại ân cần như thế mà tự cho mình là học giả? Ông ta truy cầu dùng danh tiếng quái dị lạ lùng để vang danh thiên hạ, không biết bậc chí nhân coi những thứ đó như cái gông cùm của mình sao?"

Lão Đam nói: "Sao không trực tiếp khiến ông ta coi sống chết là một đường, coi khả và bất khả là một mối, để giải thoát cái gông cùm của ông ta? Như thế có được không?"

Vô Chỉ nói: "Đó là hình phạt của trời đối với ông ta, làm sao có thể giải thoát được!"

Lỗ Ai Công hỏi Khổng Tử rằng: "Ở nước Vệ có người tướng mạo xấu xí, tên là Ai Đà Nó. Đàn ông ở với ông ta, nhớ nhung ông ta mà không nỡ xa. Phụ nữ thấy ông ta, xin với cha mẹ rằng 'Thà làm thiếp của vị tiên sinh này, còn hơn làm vợ người khác', có đến hơn chục người không thôi. Chưa từng nghe ông ta chủ xướng điều gì, chỉ luôn hòa theo người khác mà thôi. Ông ta không có quyền vị của kẻ trị dân để cứu người chết, không có bổng lộc tích trữ để no bụng người khác; lại dùng tướng mạo xấu xí làm thiên hạ kinh hãi, chỉ hòa theo mà không bao giờ chủ xướng, trí tuệ không vượt ra ngoài thế gian, thế mà không luận nam nữ đều tụ tập trước mặt ông ta, ắt có điều khác thường với người. Ta cho mời ông ta đến xem, quả nhiên xấu xí đến nỗi thiên hạ kinh hãi, ở với ta chưa đầy một tháng, ta đã có ý với con người ông ta; chưa đầy một năm, ta đã tin tưởng ông ta. Nước không có tể tướng, ta liền giao quốc chính cho ông ta. Ông ta thờ ơ rồi sau đó mới nhận lời, hững hờ như muốn từ chối. Ta hổ thẹn, cuối cùng vẫn giao quốc chính cho ông ta. Chưa được bao lâu, ông ta liền bỏ ta mà đi, ta lo buồn như mất mát gì đó, như không có ai cùng ta vui vẻ trị vì nước này. Đây rốt cuộc là hạng người thế nào vậy?"

Khổng Tử nói: “Ta từng đi sứ đến nước Sở, tình cờ thấy lợn con đang bú sữa trên con lợn mẹ vừa chết, một lát sau đều hoảng sợ bỏ chạy tán loạn. Vì lợn mẹ không còn nhìn thấy mình nữa, không giống như dáng vẻ sống. Lợn con yêu mẹ của chúng, không phải yêu hình thể, mà yêu cái chủ tể hình thể. Người chết trận, khi chôn không dùng quan tài trang sức; kẻ bị chặt chân, đối với giày không có lý do gì để tiếc; đều vì mất đi cái gốc. Các phi tần của thiên tử, không cắt móng tay, không xỏ lỗ tai; người lấy vợ chỉ ở ngoài cung, không còn làm lao dịch. Hình thể hoàn chỉnh còn có thể như vậy, huống chi người có đạo đức hoàn bị! Nay Ai Đài Nó không nói mà được tin cậy, không có công trạng mà được thân cận, khiến người ta giao phó việc nước cho y, còn sợ y không nhận, ắt là người có tài chất hoàn bị mà đức hạnh không hiện rõ ra ngoài vậy.”

Ai Công hỏi: “Thế nào gọi là tài chất hoàn bị?”

Khổng Tử nói: “Chết sống, tồn vong, khốn cùng hiển đạt, nghèo hèn giàu sang, hiền tài và bất tiếu, hủy báng và ca ngợi, đói khát nóng lạnh, đều là sự biến hóa của sự vật, sự vận hành của mệnh. Chúng ngày đêm thay phiên nhau trước mắt, mà trí tuệ không thể dò biết khởi nguyên của chúng. Cho nên những điều ấy không đủ để làm rối loạn sự hòa hợp của bản tính, không thể xâm nhập vào nơi sâu kín của tâm hồn. Khiến tâm hồn hòa thuận an thích, thông suốt mà không mất niềm vui; khiến ngày đêm không gián đoạn, mà cùng vạn vật tắm mát dưới ánh xuân, đó là tiếp xúc với sự vật mà nảy sinh tâm cảnh thuận ứng thời nghi. Thế gọi là tài chất hoàn bị.”

“Thế nào gọi là đức hạnh không hiện rõ?”

Khổng Tử nói: “Bình lặng, là trạng thái nước hoàn toàn tĩnh. Nó có thể làm chuẩn mực, nội tâm giữ được bình tĩnh mà bên ngoài không lay động. Đức hạnh, là kết quả của sự tu dưỡng hài hòa. Đức hạnh không hiện rõ ra ngoài, thì vạn vật không rời xa nó.”

Một ngày kia, Ai Công đem những lời này nói với Mẫn Tử rằng: “Ban đầu ta lấy địa vị quốc quân trị thiên hạ, cầm cương kỷ của dân chúng mà lo lắng sống chết của họ, ta tự cho là rất thông suốt. Nay ta nghe lời của bậc chí nhân, sợ rằng ta không có thực chất, khinh suất mà dùng thân thể mình khiến quốc gia nguy vong. Ta và Khổng Khâu, không phải là quan hệ vua tôi, mà là bạn bè giao nhau bằng đức vậy!”

Một người què, gù lưng, không môi đi thuyết phục Vệ Linh Công, Vệ Linh Công rất thích ông ta, rồi nhìn những người hình thể hoàn chỉnh, cổ của họ lại trở nên nhỏ bé. Một người cổ mọc u lớn đi thuyết phục Tề Hoàn Công, Tề Hoàn Công rất thích ông ta, rồi nhìn những người hình thể hoàn chỉnh, cổ của họ lại trở nên nhỏ bé. Cho nên đức hạnh có chỗ sở trường, hình thể sẽ bị người ta quên; người nếu không quên cái đáng quên là hình thể, mà quên cái không đáng quên là đức hạnh, thế mới gọi là sự quên thực sự. Cho nên thánh nhân có chỗ du tâm, mà coi trí tuệ là tai họa, coi ràng buộc là keo sơn, coi ban đức là giao tiếp, coi khéo léo là buôn bán. Thánh nhân không mưu tính, đâu cần dùng trí tuệ? Không chặt đẽo, đâu cần dùng keo sơn? Không mất mát, đâu cần dùng ban đức? Không mưu lợi, đâu cần dùng buôn bán? Bốn điều này, là sự nuôi dưỡng của trời. Sự nuôi dưỡng của trời, tức là thức ăn trời ban. Đã từ trời nhận thức ăn, lại còn cần gì đến nhân vi! Có hình thể người, mà không có tình thường của người. Có hình thể người, nên cùng người ở chung; không có tình thường người, nên thị phi không dính vào bản thân. Nhỏ nhặt thay, nó thuộc về loài người! Vĩ đại thay, nó một mình hòa đồng với đạo trời!

Huệ Tử nói với Trang Tử: “Người vốn không có tình hay sao?”

Trang Tử nói: “Phải.”

Huệ Tử nói: “Người nếu không có tình, sao có thể gọi là người?”

Trang Tử nói: “Đạo ban cho nó dung mạo, trời ban cho nó hình thể, sao lại không gọi là người được?”

Huệ Tử nói: “Đã gọi là người, sao lại không có tình?”

Trang Tử nói: “Đây không phải là tình mà ta nói. Ta nói vô tình, là nói người không vì yêu ghét mà trong nội tâm làm hại thân thể mình, thường thuận theo tự nhiên mà không cố ý tăng thêm sự sống.”

Huệ Tử nói: “Không tăng thêm sự sống, sao có thể bảo toàn thân thể mình?”

Trang Tử nói: “Đạo ban cho nó dung mạo, trời ban cho nó hình thể, chớ vì yêu ghét mà trong nội tâm làm hại thân thể mình. Nay ông ở ngoài tiêu tán tinh thần, ở trong lao lực tinh lực, dựa vào cây mà ngâm vịnh, tựa vào cây khô mà ngủ gật. Trời đã chọn hình thể cho ông, thế mà ông lại dùng thuyết ‘kiên bạch’ để tranh luận vang dậy!”