Bài thứ sáu: Đại Tông Sư

Biết được việc làm của tự nhiên, biết được việc làm của con người, thế là đạt đến chỗ tột cùng của nhận thức. Biết được việc làm của tự nhiên, là do tự nhiên mà sinh ra; biết được việc làm của con người, là dùng cái trí tuệ của mình đã biết, để nuôi dưỡng cái trí tuệ không biết của mình, nhờ đó hưởng trọn tuổi trời ban cho mà không chết yểu, đó là chỗ tột cùng của trí tuệ vậy.

Tuy nhiên, vẫn còn có ưu hoạn. Nhận thức phải nương tựa vào cái gì đó mới phán đoán được chính xác, nhưng cái được nương tựa lại là không xác định. Làm sao biết được cái ta gọi là tự nhiên chẳng phải là do con người? Cái ta gọi là do con người chẳng phải là tự nhiên?

Huống chi có chân nhân, rồi sau mới có chân tri. Thế nào gọi là chân nhân? Người xưa gọi là chân nhân, không trái nghịch với số ít, không tự cậy vào thành công, không mưu tính việc đời. Người như vậy, lỡ mất thời cơ không hối tiếc, làm việc vừa phải cũng không tự đắc. Người như vậy, lên cao không run, xuống nước không thấy ướt, vào lửa không thấy nóng. Đó là trí tuệ có thể đạt tới cảnh giới của Đạo mới như vậy.

Người xưa gọi là chân nhân, ngủ không mộng mị, thức dậy không lo buồn, ăn uống không cầu ngon, hít thở sâu xa. Hơi thở của chân nhân xuống tận gót chân, hơi thở của người thường chỉ đến cổ họng. Những kẻ bị khuất phục, nói năng như nghẹn ở cổ; những kẻ ham muốn sâu nặng, thì trí tuệ trời sinh ra đã nông cạn.

Người xưa gọi là chân nhân, không biết thích sống, không biết ghét chết; sinh ra không vui mừng, chết đi không từ chối; thung dung mà đi, thung dung mà đến thôi. Không quên mình từ đâu đến, không tìm cầu mình đi về đâu; nhận lấy sự sống thì vui vẻ tiếp nhận, quên mất sự sống thì trở về với tự nhiên. Đó gọi là không dùng tâm trí để làm hại Đạo, không dùng việc người để giúp tự nhiên, thế gọi là chân nhân.

Người như vậy, tâm hồn quên hết mọi sự, dung mạo tĩnh lặng an nhàn, vầng trán rộng rãi; lạnh lẽo như mùa thu, ấm áp như mùa xuân, vui giống như bốn mùa tự nhiên, cùng vạn vật hòa hợp thích nghi mà không ai biết được giới hạn của mình.

Cho nên thánh nhân dùng binh, diệt nước người mà không mất lòng dân; ân trạch trải khắp muôn đời, mà không phải vì yêu thương riêng người nào. Cho nên, vui với việc thông suốt vạn vật, thì không phải là thánh nhân; có tư riêng, thì không phải là nhân; thuận theo thời, thì không phải là hiền nhân; không thông được lợi hại, thì không phải là quân tử; chạy theo danh tiếng mà mất mình, thì không phải là sĩ; mất mình mà không chân thật, thì không phải là kẻ sai khiến người. Những kẻ như Hồ Bất Tà, Vụ Quang, Bá Di, Thúc Tề, Cơ Tử, Tư Dư, Kỷ Tha, Thân Đồ Địch, những người này đều bị người sai khiến, an nơi sự an thích của người, mà không thể an nơi sự an thích của chính mình.

Người xưa gọi là chân nhân, thần thái cao xa mà không kết bè kết đảng, như có chỗ thiếu thốn mà lại không nhận gì, độc lập khác thường, có góc cạnh mà không cố chấp, lòng dạ rộng mở, hư hoài như cốc mà không phù phiếm; vẻ mặt hòa nhã như vui vẻ! Siêng năng như không thể không làm! Dung mạo hòa ái, khiến người gần gũi; đức hạnh rộng dày, khiến người quy phục; nghiêm trang, như cả thế gian vậy! Cao ngạo, như không thể trói buộc; kín đáo, như thích đóng kín; mờ mịt, như quên mất lời muốn nói. Ông lấy hình pháp làm chủ thể, lấy lễ nghi làm cánh chim, dùng trí tuệ để thuận theo thời biến, dùng đạo đức để tuân theo quy luật. Lấy hình pháp làm chủ thể, thì giết người cũng thong dong; lấy lễ nghi làm cánh chim, nên có thể đi trong thế gian; dùng trí tuệ thuận theo thời biến, là vì đối với sự việc không thể không làm; lấy đạo đức để tuân theo, là nói ông như người có chân có thể lên đồi; mà người đời lại thực sự cho rằng ông là kẻ chăm chỉ làm lụng. Cho nên điều ông ưa thích cũng là hỗn nhiên một thể, điều ông không ưa thích cũng là hỗn nhiên một thể. Cái ông đồng nhất cũng là hỗn nhiên một thể, cái ông không đồng nhất cũng là hỗn nhiên một thể. Cái ông đồng nhất thì cùng với tự nhiên là một loại, cái ông không đồng nhất thì cùng với con người là một loại, tự nhiên và con người không thắng nhau, thế gọi là chân nhân.

Chết và sống là mệnh, như có ngày và đêm vĩnh hằng vậy, là lẽ tự nhiên. Con người có nhiều việc không thể tham dự, đó đều là thực tình của vạn vật. Người ta chỉ lấy trời làm cha, còn suốt đời kính yêu nó, huống chi cái Đạo siêu việt kia! Người ta chỉ cho rằng vua là hiền hơn mình, còn suốt đời vì vua mà chết, huống chi cái Đạo chân thật kia!

Suối cạn rồi, cá cùng nhau mắc cạn trên đất liền, cùng nhau thở bằng hơi ẩm, làm ướt nhau bằng bọt miệng, chẳng bằng ở trong sông hồ mà quên nhau. Khen Nghiêu mà chê Kiệt, chẳng bằng quên cả hai mà hòa tan vào Đạo. Đất chở đỡ hình hài ta, dùng sự sống làm ta lao khổ, dùng sự già làm ta an nhàn, dùng sự chết làm ta yên nghỉ. Cho nên, coi sự sống là việc tốt, thì cũng coi sự chết là việc tốt vậy.

Giấu thuyền trong hang núi, giấu núi trong đầm lầy, có thể nói là chắc chắn rồi! Nhưng nửa đêm có kẻ lực sĩ vác chúng đi mất, kẻ mê muội còn không biết. Giấu vật nhỏ vào chỗ thích hợp, vật lớn vào chỗ thích hợp, vẫn có thể mất. Nếu đem thiên hạ giấu trong thiên hạ thì không có mất mát, đó là thực tình của vạn vật. Người ta chỉ có được hình hài người là vui. Như hình hài người, biến hóa nghìn vạn lần chưa từng có cùng tận, thì niềm vui ấy còn tính đếm được sao? Cho nên thánh nhân muốn du tâm nơi cảnh giới vạn vật không mất mát mà đều tồn tại. Yêu quý trẻ nhỏ, yêu quý già yếu, yêu quý khởi đầu, yêu quý kết thúc, người ta còn bắt chước nó, huống chi cái Đạo mà vạn vật nhờ cậy, mọi biến hóa nương tựa kia!

Đạo, là chân thật đáng tin, lại là vô vi vô hình; có thể truyền tâm mà không thể nói bằng miệng; có thể lĩnh ngộ mà không thể thấy được; nó tự làm gốc, tự làm rễ, trước khi có trời đất, từ xưa đã tồn tại; nó sinh ra quỷ thần và Thượng đế, sinh ra trời và đất; nó ở trên Thái Cực mà không cho là cao, ở dưới Lục Cực mà không cho là sâu, có trước trời đất mà không cho là lâu, sống lâu hơn thượng cổ mà không cho là già. Hy Vi thị có được nó, để chỉnh đốn trời đất; Phục Hy thị có được nó, để hợp khí âm dương; Bắc Đẩu tinh có được nó, không bao giờ thay đổi phương vị; mặt trời mặt trăng có được nó, vận hành mãi không ngừng; Kham Hoại có được nó, có thể vào làm chủ Côn Luân; Phùng Di có được nó, có thể thong dong sông lớn; Kiên Ngô có được nó, có thể an cư trên núi Thái Sơn; Hoàng Đế có được nó, có thể lên mây trời; Chuyên Húc có được nó, có thể ở cung Huyền; Vũ Cường có được nó, có thể đứng ở Bắc Cực; Tây Vương Mẫu có được nó, có thể an tọa ở núi Thiếu Quảng, không ai biết sự bắt đầu của bà, cũng không ai biết sự kết thúc của bà; Bành Tổ có được nó, từ thời Hữu Ngu thị trở xuống, đến thời Ngũ Bá; Phó Duyệt có được nó, làm thừa tướng cho Vũ Đinh, thống trị thiên hạ, sau khi chết cưỡi sao Đông Duy, cưỡi sao Cơ Vĩ, mà xếp vào hàng các vì sao.

Nam Bá Tử Quỳ hỏi Nữ Ngụ rằng: "Ngài tuổi đã cao, mà nhan sắc lại như trẻ nhỏ, là vì sao vậy?"

Nữ Ngụ nói: "Tôi đã nghe Đạo."

Nam Bá Tử Quỳ nói: "Đạo có thể học được không?"

Nữ Ngụ nói: "Không! Sao có thể được! Ngài không phải là hạng người đó. Bốc Lương Y có tài năng của thánh nhân mà không có Đạo của thánh nhân, tôi có Đạo của thánnhân mà không có tài năng của thánh nhân. Tôi muốn dùng Đạo để dạy ông ta, may ra ông ta quả thật có thể thành thánh nhân chăng! Nếu không thì, đem Đạo của thánh nhân nói cho người có tài năng của thánh nhân, cũng là dễ dàng. Tôi vẫn giữ gìn mà nói với ông ta, ba ngày sau thì quên được thiên hạ; đã quên thiên hạ rồi, tôi lại giữ gìn, bảy ngày sau thì quên được vạn vật; đã quên vạn vật rồi, tôi lại giữ gìn, chín ngày sau thì quên được chính mình; đã quên chính mình rồi, sau đó thì như buổi sáng trong sáng; buổi sáng trong sáng rồi, sau đó thì thấy được Đạo độc lập bất biến; thấy được Đạo độc lập bất biến rồi, sau đó thì không có xưa nay; không có xưa nay rồi, sau đó thì vào được cảnh giới không sinh không diệt. Diệt tuyệt sự sống thì không chết, sản sinh sự sống thì không sinh. Đạo đối với vạn vật, không gì không tiễn đưa, không gì không nghênh đón; không gì không hủy diệt, không gì không hoàn thành. Tên của nó gọi là 'Anh Ninh' (Anh Ninh, tức là trải qua hỗn loạn rồi thành tĩnh lặng vậy)."

Nam Bá Tử Quỳ nói: "Ngài lại từ đâu mà nghe được?"

Nữ Ngung nói: “Ta nghe được từ con của Phó Mặc, con của Phó Mặc nghe được từ cháu của Lạc Tụng, cháu của Lạc Tụng nghe được từ Chiêm Minh, Chiêm Minh nghe được từ Niếp Hứa, Niếp Hứa nghe được từ Nhu Dịch, Nhu Dịch nghe được từ Vu Âu, Vu Âu nghe được từ Huyền Minh, Huyền Minh nghe được từ Tham Liêu, Tham Liêu nghe được từ Nghi Thủy.”

Tử Tự, Tử Dư, Tử Lê, Tử Lai bốn người cùng nhau nói chuyện với nhau: “Ai có thể coi ‘không’ làm đầu, coi ‘sống’ làm xương sống, coi ‘chết’ làm xương cụt, ai biết được sống chết tồn vong là hỗn nhất một thể, ta sẽ kết bạn với người đó.” Bốn người nhìn nhau mỉm cười, lòng ý tương hợp, bèn kết bạn với nhau.

Chẳng bao lâu Tử Dư sinh bệnh, Tử Tự đến thăm. Tử Dư nói: “Vĩ đại thay! Tạo vật giả, lại biến ta thành cái dạng co quắp như thế này! Lưng còng gù, ngũ tạng mạch đều hướng lên, cằm giấu dưới rốn, vai cao quá đỉnh đầu, búi tóc sau gáy chỉ lên trời.” Âm dương khí trái ngược bất hòa, nhưng lòng hắn thư thái như không có việc gì, lảo đảo đi đến bên giếng soi bóng mình, nói: “Chao ôi! Tạo vật giả lại muốn biến ta thành cái dạng co quắp như thế này!”

Tử Tự nói: “Ngươi ghét nó sao?”

Tử Dư nói: “Không, ta sao phải ghét! Giả sử biến cánh tay trái của ta thành con gà, ta sẽ dùng nó để báo sáng; giả sử biến cánh tay phải của ta thành cái nỏ, ta sẽ dùng nó để bắn chim cú nướng ăn; giả sử biến xương cụt của ta thành bánh xe, biến tinh thần của ta thành ngựa, ta sẽ cưỡi nó mà đi, cần gì phải có xe khác! Huống chi, có được là thời cơ; mất đi là thuận theo. An nơi thời cơ mà thuận ứng biến hóa, thì buồn vui không thể xâm nhập vào lòng. Đó là điều người xưa gọi là ‘huyền giải’. Còn những kẻ không thể tự giải thoát, là bị ngoại vật trói buộc. Huống chi sức người không thắng nổi tự nhiên đã lâu, ta sao phải ghét!”

Chẳng bao lâu Tử Lai sinh bệnh, thở hổn hển sắp chết. Vợ con hắn vây quanh khóc lóc. Tử Lê đến thăm, nói: “Đi! Tránh ra! Đừng làm kinh động kẻ sắp biến hóa!” Hắn dựa vào cửa nói với Tử Lai: “Vĩ đại thay! Tạo hóa giả, lại sẽ biến ngươi thành cái gì, sẽ đưa ngươi đến đâu? Sẽ biến ngươi thành gan chuột sao? Sẽ biến ngươi thành cánh tay sâu bọ sao?”

Tử Lai nói: “Con đối với cha mẹ, dù đông tây nam bắc, đều nghe theo mệnh lệnh. Âm dương đối với người, không kém gì cha mẹ. Nó khiến ta gần kề cái chết mà ta không nghe theo, ta quá ngang ngược, nó có tội lỗi gì! Đất đai chở đỡ hình thể ta, dùng sự sống khiến ta lao khổ, dùng già nua khiến ta an nhàn, dùng cái chết khiến ta yên nghỉ. Cho nên, coi sự sống là việc tốt, thì cũng nhân đó coi cái chết là việc tốt. Nay có một người thợ đúc lớn đúc kim loại, kim loại nhảy lên nói ‘Ta nhất định phải thành thanh kiếm Mạc Tà’, người thợ đúc lớn nhất định cho là kim loại bất tường. Nay một khi thành hình người, liền nói ‘Ta là người, ta là người’, tạo vật giả nhất định cho là kẻ bất tường. Nay một khi coi trời đất là lò đúc lớn, coi tạo vật giả là thợ đúc lớn, thì đi đâu mà chẳng được!” Nói xong liền an nhàn mà ngủ, lại bỗng nhiên tỉnh táo.

Tử Tang Hộ, Mạnh Tử Phản, Tử Cầm Trương ba người cùng kết bạn với nhau, nói: “Ai có thể làm được trong vô tâm kết giao mà giao tiếp lẫn nhau, trong vô tâm giúp đỡ mà giúp đỡ lẫn nhau? Ai có thể lên trời ngao du mây mù, xoay vần nhảy nhót nơi vô cùng, quên lẫn sinh mệnh, không có cùng tận?” Ba người nhìn nhau mỉm cười, trong lòng không hề trái ngược, bèn kết bạn với nhau.

Qua chẳng bao lâu, Tử Tang Hộ chết. Chưa kịp hạ táng. Khổng Tử nghe nói, sai Tử Cống đến phụ giúp tang lễ. Một người gảy khúc, người kia đàn, hai người hát hò với nhau rằng: “Hỡi ôi Tang Hộ! Hỡi ôi Tang Hộ! Ngươi đã trở về bản chân rồi, còn chúng ta vẫn đang làm người!” Tử Cống bước nhanh lên nói: “Xin hỏi, đối trước thi thể mà ca hát, điều này hợp lễ nghi sao?”

Hai người nhìn nhau mỉm cười nói: “Anh là người sao hiểu được ý nghĩa thực sự của lễ!”

Tử Cống trở về, đem việc kể với Khổng Tử, nói: “Họ là hạng người gì vậy? Không tu hành đức hạnh, đặt hình hài ra ngoài, đối trước thi thể mà ca hát, sắc mặt không đổi, không có cách nào gọi họ, họ là hạng người gì?”

Khổng Tử nói: “Họ là người ngao du ngoài cõi thế tục; còn ta là người sống trong cõi thế tục. Trong ngoài không liên quan, ta lại sai ngươi đi viếng, đó là kiến thức của ta nông cạn. Họ sắp cùng với tạo vật giả kết bạn, mà ngao du trong khí hỗn nhất của trời đất. Họ coi sự sống là cái thừa thãi như u thịt, coi cái chết là sự vỡ lở của ung nhọt. Giống như họ, lại làm sao biết được sự tồn tại của sống chết trước sau! Mượn các vật thể khác nhau, gửi vào cùng một thân thể; quên mất gan mật của mình, quên mất tai mắt của mình, phản phục tuần hoàn nơi kết thúc và bắt đầu, không biết manh mối; mênh mang dạo chơi ngoài cõi trần, tiêu dao tự tại vô sở vi. Họ lại sao có thể hồ đồ mà tuân theo lễ nghi thế tục, để cho chúng nhìn nghe!”

Tử Cống nói: “Vậy, tiên sinh ngài theo phương nào?”

Khổng Tử nói: “Ta là kẻ bị trời phạt. Tuy vậy, ta vẫn cùng ngươi theo đuổi đại đạo.”

Tử Cống nói: “Xin hỏi phương pháp trong đó là gì.”

Khổng Tử nói: “Cá theo đuổi nước, người theo đuổi đạo. Theo đuổi nước cá, đào cái ao là có thể nuôi dưỡng đầy đủ; theo đuổi đạo người, vô sở vi mà tâm cảnh an định. Cho nên nói: Cá trong sông hồ quên lẫn nhau, người trong đạo thuật quên lẫn nhau.”

Tử Cống nói: “Xin hỏi thế nào là khác với người thế tục.”

Khổng Tử nói: “Người khác với thế tục, là không hợp với nhân gian mà hợp với thiên đạo. Cho nên nói, theo thiên đạo mà xem là tiểu nhân, lại là quân tử trong nhân gian; theo nhân gian mà xem là quân tử, lại là tiểu nhân của thiên đạo.”

Nhan Hồi hỏi Khổng Tử rằng: “Mạnh Tôn Tài, người này, mẹ hắn chết, khóc không có nước mắt, trong lòng không buồn, giữ tang không ai thương. Không có ba biểu hiện đó, lại vì khéo xử lý tang sự mà nổi tiếng nước Lỗ. Há thực sự có không có đức hạnh thực tế mà lại được danh tiếng sao? Ta lấy làm lạ.”

Khổng Tử nói: “Mạnh Tôn thị đã làm được hết mức tốt đẹp, vượt quá kẻ biết tang lễ. Chỉ là muốn giản lược tang lễ mà không thể, nhưng đã có giản lược. Mạnh Tôn thị không biết vì sao sống, không biết vì sao chết; không biết hướng tới cái nào, không biết rời bỏ cái nào; nếu hóa thành vật thể, thì chờ đợi cái biến hóa không thể biết ấy thôi! Huống chi đang sắp biến hóa, làm sao biết sẽ không biến hóa? Đang sắp không biến hóa, làm sao biết đã biến hóa? Ta và ngươi, đại khái còn đang trong mộng chưa tỉnh! Huống chi hắn hình thể có biến hóa mà tâm không tổn thương, có tạm cư trú mà tinh thần không chết. Mạnh Tôn thị riêng mình tỉnh giác, người khác khóc hắn cũng khóc, đó là nguyên nhân hắn làm như vậy. Lại nói chúng ta cùng xưng ‘ta’ thôi, làm sao biết cái ‘ta’ ta nói thực sự là ‘ta’? Ví như ngươi mộng thấy mình là chim thì bay lên trời, mộng thấy mình là cá thì lặn xuống vực sâu. Không biết người đang nói, là người tỉnh đây? Hay là người mộng? Bỗng nhiên đạt đến cảnh giới thích ý thì không kịp cười, bỗng nhiên phát ra tiếng cười thì không kịp sắp xếp, an nơi sắp xếp mà thuận ứng biến hóa, thì vào được cảnh giới thuần nhất của thiên đạo.”

Ý Nhi tử đi gặp Hứ Do, Hứ Do nói: “Nghiêu đã cho ngươi dạy bảo gì?”

Ý Nhi tử nói: “Nghiêu nói với ta: ‘Ngươi nhất định phải tự mình thực hành nhân nghĩa và minh xác nói ra thị phi.’”

Hứ Do nói: “Thế sao ngươi lại đến ta đây? Nghiêu đã dùng nhân nghĩa xăm trán ngươi, dùng thị phi cắt mũi ngươi, ngươi sẽ dựa vào đâu để ngao du cái con đường tiêu dao tự tại, tùy tâm sở dục, xoay vần biến hóa?”

Ý Nhi tử nói: “Tuy vậy, ta vẫn hy vọng được du lịch ở vùng ven của nó.”

Hứ Do nói: “Không được. Người mù không thể thưởng thức vẻ đẹp của mày mắt màu sắc, người mù không thể thấy được hoa văn năm màu rực rỡ.”

Ý Nhi Tử nói: «Vô Trang quên đi vẻ đẹp của mình, Cự Lương quên đi sức mạnh của mình, Hoàng Đế quên đi trí tuệ của mình, tất cả đều được hình thành trong quá trình rèn luyện. Làm sao biết được Tạo Hóa sẽ không nuôi dưỡng chỗ tôi bị xăm, sửa chữa cái mũi bị cắt của tôi, để tôi nhờ vào thân thể hoàn chỉnh mà theo thầy?»

Hứa Do nói: «Than ôi! Điều này không thể biết trước được. Ta nói cho ngươi đại khái: Thầy của ta! Thầy của ta! Điều hòa vạn vật nhưng không tính là nhân nghĩa, ân trạch ban khắp muôn đời nhưng không tính là nhân ái, sinh trưởng ở thời xa xưa nhưng không tính là già, che chở chứa đựng trời đất, khắc họa tạo nên vạn vật nhưng không tính là khéo léo. Đó là cảnh giới mà ta ngao du.»

Nhan Hồi nói: «Con đã tiến bộ rồi.»

Khổng Tử nói: «Nói sao?»

Nhan Hồi nói: «Con quên mất nhân nghĩa rồi.»

Khổng Tử nói: «Được rồi, nhưng chưa đủ.»

Ít hôm sau, lại đến gặp Khổng Tử, nói: «Con đã tiến bộ rồi.»

Khổng Tử nói: «Nói sao?»

Nhan Hồi nói: «Con quên mất lễ nhạc rồi.»

Khổng Tử nói: «Được rồi, nhưng chưa đủ.»

Ít hôm sau, lại đến gặp Khổng Tử, nói: «Con đã tiến bộ rồi.»

Khổng Tử nói: «Nói sao?»

Nhan Hồi nói: «Con ngồi quên rồi.»

Khổng Tử kinh ngạc nói: «Thế nào gọi là ngồi quên?»

Nhan Hồi nói: «Bỏ chi thể, loại bỏ trí thông minh, thoát ly hình hài và bỏ đi trí tuệ, thông suốt với Đạo lớn, đó gọi là ngồi quên.»

Khổng Tử nói: «Thông suốt với vạn vật thì không có thiên lệch, thuận ứng biến hóa thì không có chấp trước. Ngươi quả là hiền đức! Ta cũng xin theo sau.»

Tử Dư và Tử Tang là bạn bè. Trời mưa liên tiếp mười ngày lớn, Tử Dư nói: «Tử Tang chắc đói bệnh mất!» Liền gói cơm mang đến cho ông ta ăn. Đến cửa nhà Tử Tang, nghe bên trong như đang hát lại như đang khóc, gảy đàn mà nói: «Cha ơi! Mẹ ơi! Trời ơi! Người ơi!» Âm thanh như không chịu nổi, lại vội vàng thốt ra lời ca.

Tử Dư bước vào, nói: «Lời ca của anh, sao lại như thế?»

Tử Tang nói: «Tôi suy nghĩ tìm kẻ đã khiến tôi đến cảnh cùng quẫn này nhưng không tìm ra. Cha mẹ há mong tôi nghèo khó sao? Trời không có lòng riêng che khắp vạn vật, đất không có lòng riêng chứa đựng vạn vật, trời đất há lại riêng khiến tôi nghèo khó sao? Tìm nguyên nhân gây ra cảnh này mà không được. Nhưng đến cảnh cùng quẫn này, là mệnh vậy!»