不苟篇
君子行不貴苟難，說不貴苟察，〈行，如字。察，聰察。〉名不貴苟傳，唯其當之爲貴。〈當，謂合禮義也。當，丁浪反。〉故懷負石而投河，是行之難爲者也，而申徒狄能之；〈申徒狄恨道不行，發憤而負石自沈於河。《莊子音義》曰︰「殷時人。」《韓詩外傳》曰︰「申徒狄將自投於河，崔嘉聞而止之，不從。」〉然而君子不貴者，非禮義之中也。〈禮義之中，時止則止，時行則行，不必枯槁赴淵也。揚子雲非屈原曰︰「君子遭時則大行，不遇則龍蛇，何必沈身？」〉山淵平，天地比，〈比，謂齊等也。《莊子》曰︰「天與地卑，山與澤平。」《音義》曰︰「以平地比天，則地卑於天，若以宇宙之高，則似天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣。」或曰︰天無實形，地之上空虛者盡皆天也，是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下，故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也。〉齊、秦襲，〈襲，合也。齊在東，秦在西，相去甚遠。若以天地之大包之，則曾無隔異，亦可合爲一國也。〉入乎耳，出乎口，〈未詳所明之意。或曰︰卽山出吅也，言山有耳口也。凡呼於一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰入乎耳，出乎口。或曰：山能吐納雲霧，是有口也。〉鉤有須，〈未詳。自「齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須」，皆淺學所未見。或曰：鉤有須，卽「丁子有尾」也。丁之曲者爲鉤，須與尾皆毛類，是同也。《莊子音義》云：「夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人謂右行曲波爲尾，今丁、子二字，雖左行曲波，亦是尾也。」〉卵有毛，〈司馬彪曰：「胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。」〉是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；〈皆異端曲說，故曰難持。惠施，梁相，與莊子同時，其書五車，其道舛駁。鄧析，鄭大夫。劉向云：「鄧析好刑名，操兩可之說，設無窮之辭，數難子產爲政，子產執而戮之。」案《左氏傳》「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑」，而云「子產戮之」，恐誤也。〉然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。〈吟口，吟咏長在人口也。《說苑》作「盜跖凶貪」。〉故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之爲貴。《詩》曰：「物其有矣，唯其時矣。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧魚麗》之篇。言雖有物，亦須得其時，以喻當之爲貴也。〉
君子易知而難狎，〈坦蕩蕩，故易知；不比黨，故難狎。〉易懼而難脅，〈小心而志不可奪也。〉畏患而不避義死，欲利而不爲所非，〈心以爲非則捨之。〉交親而不比，〈親，謂仁恩。比，謂暱狎。〉言辯而不辭。〈辯足以明事，不至於聘辭。〉蕩蕩乎，其有以殊於世也。〈與俗人有異。〉
君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，〈道與導同。〉不能則恭敬繜絀以畏事人；〈繜與撙同，絀與黜同。謂自撙節貶損。〉小人能則倨傲僻違以驕溢人，〈溢，滿。〉不能則妬嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。〈分，異也，如字。〉
君子寬而不僈，〈僈與慢同，怠惰也。〉廉而不劌，〈廉，棱也。《說文》云︰「劌，利傷也。」但有廉隅，不至於刃傷也。〉辯而不争，察而不激， 〈但明察而不激切也。〉直立而不勝，堅彊而不曓，〈雖寡立而不能勝，雖堅彊而不兇曓。〉柔從而不流，恭敬謹慎而容，〈不至於孤介也。〉夫是之謂至文。〈言德備。〉《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧抑》之篇。溫溫，寬柔貌。〉
君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；〈疪，病也。或曰：讀爲訾。〉言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；〈蒲葦所以爲席，可卷者也。〉剛强猛毅，靡所不信，非驕曓也。〈信，讀爲伸，不同，古字通用。〉以義變應，知當曲直故也。〈以義隨變而應，其所知當於曲宜也。〉《詩》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。〈《詩》，《小雅‧裳裳者華》之篇。以能應變，故左右無不得宜也。〉
君子，小人之反也。〈與小人相反。〉君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；〈天而道，謂合於天而順道。〉知則明通而類，〈顯，謂知統類。〉愚則端愨而法；〈愚，謂無機智也。法，謂守法度也。〉見由則恭而止，〈由，用也。止，謂不放縱也。或曰：止，禮也。言恭而有禮也。〉見閉則敬而齊；〈謂閉塞，道不行也。敬而齊，謂自齊整而不怨也。〉喜則和而理，憂則静而理；〈皆當其理。〉通則文而明，〈有文而彰明也。〉窮則約而詳。〈隱約而詳明其道也。〉小人則不然：大心則慢而曓，小心則淫而傾，〈以邪諂事人也。〉知則攫盜而漸，〈漸，進也。謂貪利不知止也。〉愚則毒賊而亂；〈毒，害也。愚而無畏忌也。〉見由則兌而倨，〈兌，說也。言喜於徼幸而倨傲也。〉見閉則怨而險；〈怨上而險賊也。〉喜則輕而翾，〈輕，謂輕佻失據。翾，小飛也。言小人之喜輕佻如小鳥之翾然，音許緣反。或曰︰與懁同。《說文》云：「懁，急也。」〉憂則挫而懾；通則驕而偏，〈偏頗也。〉窮則弃而儑。〈弃，自弃也。「儑」，當爲「濕」。《方言》云︰「濕，憂也。」字書無「儑」字。《韓詩外傳》作「弃而累也。」〉傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。
君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；〈案，據也。據舊亂而治之也。《荀子》「安」、「案」多爲語助，與此不同也。〉人汙而修之者，〈人有汙穢之行，將修爲善。〉非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之爲名，猶曰君子爲治而不爲亂，爲修而不爲汙也。〈治之名號如此。〉
君子絜其辯而同焉者合矣，〈絜，修整也，謂不煩雜〉善其言而類焉者應矣。〈出其言善，千里之外應之。〉故馬鳴而馬應之，非知也，其埶然也。〈知音智。〉故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。〈言潔其身者，懼外物之汙也，猶賢者必不受不善人之汙者也。〉其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！〈潐淮，明察之貌。潐，盡。謂窮盡明於事。《易》曰：「窮理盡性。」「掝」，當爲「惑」。掝掝，惛也。《楚詞》曰：「安能以身之察察，受物之惛惛者乎？」潐，子誚反。〉
君子養心莫善於誠，〈無姦詐則心常安也。〉致誠則無它事矣，〈致，極也。極其誠，則外物不能害。〉唯仁之爲守，唯義之爲行。〈致其誠，在仁義。〉誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；〈誠心守於仁愛，則必形見於外，則下尊之如神，能化育之矣。化，謂遷善也。〉誠心行義則理，理則明，明則能變矣。〈義行則事有條理，明而易，人不敢欺，故能變改其惡也。〉變化代興，謂之天德。〈既能變化，則德同於天。馴致於善謂之化，改其舊質謂之變。言始於化，終於變也，猶天道陰陽運行則爲化，春生冬落則爲變也。〉天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。〈期，謂知其時候。〉夫此有常，以至其誠者也。〈至，極也。天地四時所以有常如此者，由極其誠所致。〉君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。〈君子有至德，所以嘿然不言而人自喻其意也。〉夫此順命，以慎其獨者也。〈人所以順命如此者，由慎其獨所致也。慎其獨，謂戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。至誠不欺，故人亦不違之也。〉善之爲道者，不誠則不獨，〈無至誠則不能慎其獨也。〉不獨則不形，〈不能慎其獨，故其德亦不能形見於外。〉不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。〈若，如也。無至誠，故雖出令，民猶如未從者，雖彊使之從，亦必疑之也。〉天地爲大矣，不誠則不能化萬物；聖人爲知矣，不誠則不能化萬民；父子爲親矣，不誠則疏；君上爲尊矣，不誠則卑。〈卑，謂不爲在下所尊。〉夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，〈所居，所止也。唯其所止至誠，則以類自至。謂天地誠則能化萬物，聖人誠則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊也。〉操之則得之，舍之則失之。〈操，持。〉操而得之則輕，〈持至誠也而得之，則易舉也。《詩》曰：「德輶如毛。」〉輕則獨行，〈舉至誠而不難，則慎獨之事自行矣。〉獨行而不舍則濟矣。〈至誠在乎不已。〉濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。〈既濟則材性自盡。長遷不反其初，謂中道不廢也。〉
君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。〈謂以近知遠，以今知古，所持之術如此也。〉故千人萬人之情，一人之情是也；〈人情不相遠。〉天地始者，今日是也；百王之道，後王是也。〈後王，當今之王。言後王之道與百王不殊，行堯、舜則是亦堯、舜也。〉君子審後王之道而論百王之前，若端拜而議。〈端，玄端，朝服也。端拜，猶言端拱。言君子審後王所宜施行之道，而以百王之前比之，若服玄端，拜揖而議。言其從容不勞也。時人多言後世澆醨，難以爲治，故荀明之。〉推禮義之統，分是非之分，〈上分如字，下扶問反。分之使當其分。〉總天下之要，治海內之衆，若使一人，故操彌約而事彌大。〈約，少也。得其宗主也。〉五寸之矩，盡天下之方也。〈矩，正方之器也。〉故君子不下室堂而海內之情舉積此者，則操術然也。〈舉，皆也。〉
有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。〈物有至則能應之，事有疑則能辨之。通者，不滯之謂也。〉不下比以闇上，不上同以疾下，〈闇上，掩上之明也。疾與嫉同。〉分争於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。〈謂於事之中有分争者，不以私害之，則可謂公正之士也。〉身之所長，上雖不知，不以悖君，〈不怨君而違悖也。〉身之所短，上雖不知，不以取賞，〈受禄不誣。〉長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。〈不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。〉庸言必信之，庸行必慎之，〈庸，常也。謂言常信，行常慎。〉畏法流俗而不敢以其所獨甚，〈法，效也。畏效流移之俗，又不敢以其所獨善而甚過人，謂不敢獨爲君子也。〉若是，則可謂慤士矣。〈端慤不貳。〉言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，〈利之所在，皆傾意求之。〉若是，則可謂小人矣。
公生明，偏生闇，端慤生通，詐僞生塞，〈多窮塞也。〉誠信生神，〈誠信至則通於神明。《中庸》曰︰「至誠如神。」〉夸誕生惑。〈矜夸妄誕則貪惑於物也。〉此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。〈所以分賢愚也。〉
欲惡取舍之權：〈舉下事也。〉見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，〈權，所以平輕重者。孰，甚也，猶成孰也。〉然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。〈偏，謂見其一隅。〉見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，爲則必辱，是偏傷之患也。
人之所惡者，吾亦惡之。〈賢人欲惡之，不必異於衆人也。〉夫富貴者則類傲之，〈富貴之類，不論是非，皆傲之也。〉夫貧賤者則求柔之，〈見貧賤者，皆柔屈就之也。〉是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。〈姦人盜富貴分賤之名於昏闇之世。晻與暗同。〉故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。〈田仲，齊人，處於陵，不食兄禄，辭富貴，爲人灌園，號曰於陵仲子。史鰌，衞大夫，字子魚，賣直也。〉
君子的行为，不以随意追求艰难为可贵；言论，不以随意追求精察为可贵；（行，按本字读。察，是聪明精察。）名声，不以随意流传为可贵，只以合乎礼义为可贵。（当，指合乎礼义。当，读丁浪反。）所以，抱着石头投河自沉，这是行为中很难做到的事，而申徒狄能够做到；（申徒狄怨恨大道不能施行，发愤背着石头投河自沉。《庄子音义》说：“他是殷代人。”《韩诗外传》说：“申徒狄将要投河自尽，崔嘉听说后阻止他，他不听从。”）然而君子并不看重这种行为，是因为它不合乎礼义的中道。（礼义的中道，是该停止时就停止，该实行时就实行，不必枯槁自身而赴深渊。扬子云批评屈原说：“君子遇到时机就大行其道，不遇时就像龙蛇一样潜伏，何必沉身自尽？”）说山和深渊一样平，天地一样低，（比，指相齐相等。《庄子》说：“天与地一样低，山与泽一样平。”《音义》说：“拿平地同天相比，那么地比天低；如果从宇宙的高度来看，就好像天地都低。天地都低，那么山与泽就平了。”有人说：天没有实体形状，地面以上空虚的地方全都是天，这样天地长久亲近相随，没有天高地下的差别。在高山上，天也高；在深泉处，天也低，所以说天地相等。地离天的远近都相似，这就是山泽平。）齐国和秦国可以合并，（袭，是合并。齐在东，秦在西，相距很远。如果用天地的广大包容它们，就并没有隔绝差异，也可以合为一国。）进入耳朵，又从口中出来，（不详它要说明什么。有人说，这就是“山出吅”，意思是山有耳朵和口。凡是在一座山呼喊，众山都会响应，这是山听见人的声音而回应，所以说“进入耳朵，从口中出来”。有人说：山能吞吐云雾，所以是有口。）钩有胡须，（不详。从“齐、秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须”，都是浅学之人没有见过的说法。有人说：钩有须，就是“丁字有尾”。丁字弯曲的部分就是钩，须和尾都是毛类，所以相同。《庄子音义》说：“万物没有固定形状，形状没有固定名称，在上面称为首，在下面称为尾。世人把向右弯曲的波笔称为尾，如今丁、子二字，虽然是向左弯曲的波笔，也可以是尾。”）卵有毛，（司马彪说：“胎生卵生之物，一定有毛羽。鸡孵天鹅的卵，卵不会变成鸡，而是生出同类的天鹅。毛的气生成毛，羽的气生成羽，虽然胎卵还没有出生，毛羽的性质已经显著了，所以说卵有毛。”）这些都是言论中难以坚持成立的说法，而惠施、邓析能够做到；（这些都是异端曲说，所以说难以坚持。惠施，是梁国相，与庄子同时，他的书有五车之多，他的学说乖谬驳杂。邓析，是郑国大夫。刘向说：“邓析喜欢刑名之学，操持两可之说，设置无穷的辞辩，多次责难子产为政，子产抓住并杀了他。”按《左氏传》说“郑国驷歂杀邓析而采用他的竹刑”，这里说“子产杀了他”，恐怕有误。）然而君子并不看重，是因为它不合乎礼义的中道。盗跖贪婪凶恶，名声像日月一样显著，与舜、禹一起流传而不停止；然而君子并不看重，是因为它不合乎礼义的中道。（吟口，是吟咏而长久留在人口中。《说苑》作“盗跖凶贪”。）所以说：君子的行为，不以随意追求艰难为可贵；言论，不以随意追求精察为可贵；名声，不以随意流传为可贵，只以合乎礼义为可贵。《诗经》说：“东西虽然有了，还要看它是否合时。”说的就是这个道理。（《诗经》，指《小雅·鱼丽》篇。意思是虽然有东西，也必须合乎时宜，用来比喻以合宜为可贵。）
君子容易了解而难以亲狎，（胸怀坦荡，所以容易了解；不结党亲比，所以难以亲狎。）容易有所畏惧而难以被胁迫，（小心谨慎而志向不可夺。）畏惧祸患却不逃避合义的死亡，想要利益却不做自己认为错误的事，（内心认为不对就舍弃它。）交往亲厚却不结党，（亲，指仁爱恩情。比，指亲昵狎近。）言辞明辨却不逞辞。（辩足以说明事情，不至于卖弄辞令。）他坦荡广大啊，确实有与世俗不同的地方。（与俗人有差异。）
君子有才能也是好的，没有才能也是好的；小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能，就宽容平易、正直坦率，用来开导别人；（道与导相同。）没有才能，就恭敬谨慎、节制退让，用来敬畏地侍奉别人；（繜与撙相同，绌与黜相同，指自我节制贬损。）小人有才能，就傲慢乖僻、违背正道，用来骄横凌人；（溢，是满。）没有才能，就嫉妒怨恨、诽谤中伤，用来倾覆别人。所以说：君子有才能，别人以向他学习为荣耀；没有才能，别人也乐于告诉他。小人有才能，别人以向他学习为卑贱；没有才能，别人也羞于告诉他。这就是君子和小人的区别。（分，是差异，按本字读。）
君子宽厚而不怠慢，（僈与慢相同，是怠惰。）方正有棱角而不伤人，（廉，是棱角。《说文》说：“刿，是锋利而伤人。”只是有棱角，不至于像刀刃一样伤人。）明辨而不争斗，精察而不激切，（只是明察而不偏激急切。）正直自立而不以胜人为务，坚强而不凶暴，（虽然寡立而不能被胜过，虽然坚强而不凶暴。）柔顺而不随波逐流，恭敬谨慎而能包容，（不至于孤僻狷介。）这就叫做最高的文德。（意思是德行完备。）《诗经》说：“温和恭敬的人，是德行的根基。”说的就是这个道理。（《诗经》，指《大雅·抑》篇。温温，是宽和柔顺的样子。）
君子推崇别人的德行，宣扬别人的美好，并不是谄媚奉承；依据正义直指事情，指出别人的过失，并不是毁谤挑剔；（疵，是毛病。有人说：读作訾。）说自己的光明美德，可以比拟舜、禹，参与天地，并不是夸张荒诞；随着时势屈伸，柔顺得像蒲草芦苇，并不是畏惧怯懦；（蒲苇可以做席子，所以能够卷曲。）刚强勇猛坚毅，没有不能伸展的，并不是骄横凶暴。（信，读作伸，古字通用。）这是因为他能依照义理随变化而应对，知道什么时候该弯曲、什么时候该伸直。（用义理随变化而应对，他所知道的正合于曲直的适宜。）《诗经》说：“该向左就向左，君子都适宜；该向右就向右，君子都具备。”这是说君子能够依照义理屈伸变化来应对的缘故。（《诗经》，指《小雅·裳裳者华》篇。因为能够应变，所以左右无不得宜。）
君子，是小人的反面。（与小人相反。）君子志向宏大，就敬天而顺道；心思谨细，就畏惧义理而有节制；（天而道，指合于天而顺于道。）聪明，就明达而能统类；（显，指懂得统摄类别。）愚朴，就端正诚实而守法度；（愚，指没有机巧智诈。法，指遵守法度。）被任用，就恭敬而有所节止；（由，是任用。止，指不放纵。有人说：止，是礼，意思是恭敬而有礼。）被闭塞不用，就恭敬而自我整饬；（指道路不通、主张不能施行。敬而齐，指自我齐整而不怨恨。）喜悦时平和而合乎道理，忧虑时安静而合乎道理；（都合乎道理。）通达时有文采而彰明，（有文采而显明。）困穷时简约而详明。（隐约中仍能详明自己的道。）小人就不是这样：志向宏大，就傲慢而凶暴；心思谨细，就邪僻而倾陷别人；（用邪谄侍奉别人。）聪明，就掠夺偷盗而贪进不止；（渐，是进，指贪利而不知停止。）愚昧，就残害作乱；（毒，是伤害。愚昧而没有畏忌。）被任用，就喜悦而傲慢；（兑，是悦，指因侥幸而高兴并傲慢。）被闭塞不用，就怨恨而阴险；（怨恨在上者而阴险害人。）喜悦时轻佻而急躁，（轻，指轻佻失据。翾，是小飞，意思是小人的喜悦轻佻得像小鸟飞动，音许缘反。有人说：与懁相同。《说文》说：“懁，是急。”）忧虑时挫败而畏缩；通达时骄横而偏颇，（偏，是偏颇。）困穷时自弃而忧苦。（弃，是自弃。“儑”应当作“湿”。《方言》说：“湿，是忧。”字书中没有“儑”字。《韩诗外传》作“弃而累也”。）传文说：“君子在两种处境中都能进益，小人在两种处境中都遭废弃。”说的就是这个道理。
君子治理的是治道，不是治理混乱。这是什么意思呢？回答说：礼义叫做治，不合礼义叫做乱。所以君子，是治理礼义的人，不是治理非礼义的人。既然这样，国家混乱时将不去治理吗？回答说：国家混乱而治理它，并不是依据旧有的混乱去治理它，而是去掉混乱，再用治道覆盖它；（案，是依据，指依据旧有的混乱去治理。《荀子》中的“安”“案”多作语助词，与这里不同。）人有污秽的行为而修治他，（人有污秽行为，将要修治为善。）并不是依据污秽去修治它，而是去掉污秽，再用修美来替换它。所以是去掉混乱，而不是治理混乱；是去掉污秽，而不是修治污秽。所谓“治”的名称，就像说君子做治的事而不做乱的事，做修美的事而不做污秽的事。（“治”的名号就是这样。）
君子整饬自己的辩说，和他同类的人就会会合；（絜，是修整，指不烦杂。）完善自己的言辞，和他同类的人就会响应。（发出的言辞善美，千里之外也会响应。）所以马鸣叫，马会响应它，这不是因为有智慧，而是情势自然如此。（知，读作智。）所以刚洗过澡的人要抖动衣服，刚洗过头的人要弹拂帽子，这是人之常情。（意思是洁净自身的人，害怕外物玷污自己，就像贤者一定不接受不善之人的玷污一样。）谁能用自己明察洁净的状态，去承受别人的昏乱迷惑呢！（潐潐，是明察的样子。潐，是尽，指穷尽而明于事。《易经》说：“穷理尽性。”“掝”应当作“惑”。掝掝，是昏乱。《楚辞》说：“怎么能用自己清明洁净的身体，去承受外物的昏乱呢？”潐，读子诮反。）
君子修养内心，没有比真诚更好的。（没有奸诈，心就常常安定。）达到至诚，就没有其他事务了；（致，是极，极尽真诚，外物就不能伤害。）只是把仁作为守持，只是把义作为行动。（达到真诚，在于仁义。）以诚心守持仁爱，就会显现出来；显现出来就神妙，神妙就能教化别人；（诚心守于仁爱，就必定显现在外面，下面的人就会像敬神一样尊崇他，他就能化育他们。化，指迁向善。）以诚心践行义理，就会有条理；有条理就明白，明白就能改变别人。（义理实行，事情就有条理，明白而平易，人不敢欺骗，所以能改变他们的恶。）变化交替兴起，称为天德。（既然能变化，德就与天相同。逐渐导向善叫做化，改变旧有本质叫做变。意思是开始于化，终结于变，就像天道阴阳运行就是化，春天生长、冬天凋落就是变。）天不说话，人们却推尊它的高；地不说话，人们却推尊它的厚；四时不说话，百姓却知道它的时序。（期，指知道它的时令。）这些有常规，是因为达到至诚的缘故。（至，是极。天地四时之所以有这样的常规，是由于极尽真诚所致。）君子有最高的德行，沉默无言而人们能够明白，还没有施行恩泽而人们亲近，不发怒而有威严。（君子有最高的德行，所以默然不说而人们自然明白他的意思。）这些是人们顺从命令，是因为他谨慎独处的缘故。（人们之所以这样顺从命令，是由于慎独所致。慎独，指在别人看不见的地方戒慎，在别人听不到的地方恐惧。至诚不欺，所以别人也不违背他。）善作为一种道路，不真诚就不能慎独，（没有至诚，就不能慎独。）不能慎独就不能显现出来，（不能慎独，所以他的德也不能显现在外。）不能显现出来，那么即使发于内心，表现于脸色，说出口中，百姓仍好像没有服从；即使服从，也一定会怀疑。（若，是好像。没有至诚，所以即使命令发出，百姓仍好像没有服从，即使勉强使他们服从，也一定怀疑。）天地算是广大了，不真诚就不能化育万物；圣人算是智慧了，不真诚就不能教化万民；父子算是亲近了，不真诚就会疏远；君上算是尊贵了，不真诚就会卑下。（卑，指不被在下者尊敬。）真诚，是君子所守持的，也是政事的根本。只是所处之处达到真诚，同类的结果就会到来；（所居，指所安止的地方。只要他所安止之处至诚，就会以同类自然到来。意思是天地真诚就能化育万物，圣人真诚就能教化万民，父子真诚就亲近，君上真诚就尊贵。）操持它就得到它，舍弃它就失去它。（操，是持守。）操持而得到它，就会轻易；（持守至诚而得到它，就容易举起。《诗经》说：“德轻如毛。”）轻易就能慎独而行，（举起至诚不困难，那么慎独之事就会自行实现。）慎独而不舍弃，就能成就。（至诚在于不停止。）成就而材性尽其所能，长久迁善而不返回最初的状态，就能化成了。（既然成就，材性自然尽用。长久迁善而不返回最初，指中途不废弃。）
君子地位尊贵而志意恭敬，心思谨小而道义宏大，所听所看的在近处，而所闻所见的能达到远处。这是为什么呢？是因为他操持的方法如此。（指用近的知道远的，用现在的知道古代，所持的方法就是这样。）所以千万人之情，与一个人的情相同；（人情相距不远。）天地开始的时候，就是今日所见的这样；百王之道，就是后王之道。（后王，指当今的君王。意思是后王之道与百王没有差别，实行尧、舜之道，那么也就是尧、舜。）君子审察后王之道而论述百王以前的事，就像端坐拱手而议论一样从容。（端，是玄端，朝服。端拜，犹如端拱。意思是君子审察后王所应施行的道，并用百王以前的事来相比，就像穿着玄端、拜揖而议论，说明他从容不费力。当时的人多说后世风俗薄坏，难以治理，所以荀子阐明这一点。）推究礼义的统绪，分辨是非的分际，（前一个分按本字读，后一个分读扶问反。分辨它们，使各得其分。）总摄天下的要领，治理海内民众，就像役使一个人一样，所以操持的方法越简约，事情越广大。（约，是少，指掌握了宗主。）五寸的矩尺，可以穷尽天下的方正。（矩，是校正方形的器具。）所以君子不下厅堂，而海内的情理全都积聚在这里，这是因为他操持的方法如此。（举，是全部。）
有通达之士，有公正之士，有正直之士，有诚朴之士，有小人。上能尊敬君主，下能爱护百姓，事物来到就能应对，事情发生就能分辨，像这样，就可以称为通达之士。（有事物来到就能应对，有事情疑难就能分辨。通，指不滞碍。）不向下亲比来蒙蔽君上，不向上苟同来嫉害下民，（闇上，是遮蔽君上的明察。疾与嫉相同。）在事情中有分争时，不用私心妨害它，像这样，就可以称为公正之士。（指事情中有分争时，不用私心妨害，就可以称为公正之士。）自己擅长的地方，君上即使不知道，也不因此违逆君主；（不怨恨君主而违背他。）自己短缺的地方，君上即使不知道，也不因此骗取奖赏；（接受俸禄不欺诬。）长处短处都不加掩饰，凭真实情状竭尽自己，像这样，就可以称为正直之士。（不夸耀自己的长处，不掩盖自己的短处，只是依任正直之道而竭尽真实情状。）平常的话一定守信，平常的行为一定谨慎，（庸，是平常，指言语常守信用，行为常谨慎。）畏惧效法流移的世俗，而又不敢凭自己独有的善行过分超出别人，（法，是效法。畏惧效法流移的世俗，又不敢因为自己独善而过分超过别人，指不敢独自做君子。）像这样，就可以称为诚朴之士。（端正诚朴而不二。）说话没有固定信用，行为没有固定贞正，只看利益在哪里，什么都能倾向过去，（利益所在，都倾心求取。）像这样，就可以称为小人。
公正产生明察，偏私产生昏暗；端正诚朴产生通达，欺诈虚伪产生闭塞，（多有困塞。）诚实守信产生神明，（诚实守信达到极致，就通于神明。《中庸》说：“至诚如神。”）夸张荒诞产生迷惑。（夸耀妄诞，就贪惑于外物。）这六种生成，君子谨慎对待，而禹和桀也就是因此区分开来的。（这是用来区分贤愚的。）
欲望、厌恶、取用、舍弃的权衡：（举出下面的事。）看见值得欲求的东西，就一定前后考虑其中可能让人厌恶的地方；看见有利的东西，就一定前后考虑其中可能有害的地方；然后兼加权衡，深思熟虑，（权，是用来平衡轻重的。孰，是深，犹如成熟的熟。）之后才确定自己的欲望、厌恶、取用、舍弃。像这样，就常常不会失陷。凡人的祸患，在于被偏见伤害。（偏，指只看见一个角落。）看见值得欲求的东西，就不考虑其中可能让人厌恶的地方；看见有利的东西，就不考虑其中可能有害的地方。因此一行动就必定陷落，一做事就必定受辱，这就是偏见伤害的祸患。
别人所厌恶的，我也厌恶它。（贤人的欲恶，不一定要与众人不同。）对于富贵的人，就一概傲视他们，（对富贵这一类人，不论是非，都傲视他们。）对于贫贱的人，就一概柔顺迁就他们，（见到贫贱的人，都柔顺屈就。）这不是仁人的情态，而是奸邪之人将要在昏暗的世道中盗取名声的做法，没有比这更险恶的了。（奸邪之人在昏暗的世道中盗取傲视富贵、亲分贫贱的名声。晻与暗相同。）所以说：盗取名声不如盗取财货。田仲、史鳅还不如盗贼。（田仲，是齐国人，居住在于陵，不吃兄长的俸禄，辞弃富贵，替人浇灌菜园，号称于陵仲子。史鳅，是卫国大夫，字子鱼，出卖正直之名。）