尽心上
孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」
孟子曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
孟子曰：「『求则得之，舍则失之』，是求有益于得也，求在我者也。『求之有道，得之有命』，是求无益于得也，求在外者也。」
孟子曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」
孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」
孟子曰：「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。」
孟子曰：「耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？」
孟子曰：「古之贤王，好善而忘势。古之贤士，何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？」
孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游：人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。」
曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」
曰：「尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身；达则兼善天下。」
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」
孟子曰：「附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」
孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。」
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」
孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之；善教民爱之。善政得民财；善教得民心。」
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。」
孟子曰：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」
孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」
孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」
孟子曰：「有事君人者，事是君，则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。」
孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
孟子曰：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面、盎于背。施于四体，四体不言而喻。」
孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家，足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。」
孟子曰：「易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
孟子曰：「孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水；游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。」
孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。」
孟子曰：「杨子取『为我』，拔一毛而利天下，不为也。墨子『兼爱』，摩顶于踵利天下，为之。子莫『执中』，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」
孟子曰：「饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。」
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
孟子曰：「有为者，辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」
孟子曰：「尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？」
公孙丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不顺。』放太甲于桐，民大悦；太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」
孟子曰：「有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。」
公孙丑曰：「《诗》曰：『不素餐兮。』君子之不耕而食，何也？」
孟子曰：「君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大于是？」
王子垫问曰：「士何事？」
孟子曰：「尚志。」
曰：「何谓尚志？」
曰：「仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。」
孟子曰：「仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。以其小者，信其大者，奚可哉？」
桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」
孟子曰：「执之而已矣。」
「然则舜不禁与？」
曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」
「然则舜如之何？」
曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。」
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：「居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？」
孟子曰：「王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：『此非吾君也，何其声之似我君也？』此无他，居相似也。」
孟子曰：「食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。」
孟子曰：「形色，天性也。惟圣人然后可以践形。」
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：「为期之丧，犹愈于已乎？」
孟子曰：「是犹或紾其兄之臂，子谓之『姑徐徐』云尔。亦教之孝弟而已矣。」
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：「若此者，何如也？」
曰：「是欲终之而不可得也，虽加一日愈于已。谓夫莫之禁而弗为者也。」
孟子曰：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
公孙丑曰：「道则高矣、美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？」
孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨；羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。」
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。」
公都子曰：「滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？」
孟子曰：「挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。」
孟子曰：「于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。」
孟子曰：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」
孟子曰：「知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也。尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察：放饭流歠，而问无齿决：是之谓不知务。」
孟子说：“能够竭尽自己本心的人，就懂得自己的本性。懂得自己的本性，就懂得天命了。保持自己的本心，培养自己的本性，这就是用来对待天命的方法。无论寿命长短都不三心二意，修养自身来等待天命，这就是用来安身立命的方法。”
孟子说：“没有一样不是天命决定的，顺应它而承受正当的命运。所以懂得天命的人，不会站在快要倒塌的墙壁下面。完全按道义行事而死去的人，承受的是正当的命运。戴着枷锁死去的人，承受的不是正当的命运。”
孟子说：“‘寻求就能得到，放弃就会失去’，这是寻求有益于得到，因为所寻求的在于我自身。‘寻求有一定的方法，得到与否却由命运决定’，这是寻求无益于得到，因为所寻求的在于身外之物。”
孟子说：“万物都具备于我自身了，反躬自省而觉得真诚，快乐没有比这更大的了。努力推行推己及人的恕道，寻求仁德没有比这更近的道路了。”
孟子说：“做事却不明白其中的道理，习惯了却不察知其所以然，一辈子沿着这条路走却不知道这是条什么路的人，是普通人。”
孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”
孟子说：“羞耻心对于人来说太重要了。那些玩弄机谋巧诈手段的人，是没有什么地方用得着羞耻心的。不以不如别人为羞耻，那又凭什么能赶上别人呢？”
孟子说：“古代的贤明君王，喜好善行而忘记自己的权势。古代的贤能士人，难道不也是这样吗？他们乐于自己的道义而忘记别人的权势。所以王公如果不恭敬尽礼，就不能多次见到他们。见面的次数尚且不能多，更何况要让他们做臣子呢？”
孟子对宋句践说：“你喜欢游说各国君主吗？我告诉你游说时的心态：别人理解我也安详自得，别人不理解我也安详自得。”
宋句践问：“要怎样做才能达到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德、喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不丧失仁义，显达时不背离道义。穷困时不丧失仁义，所以士人能自得其乐。显达时不背离道义，所以百姓不会失望。古代的人，得志时就把恩泽施加给百姓；不得志时就修养自身在世间显现。穷困时就独自修养好自身；显达时就使天下人都得到好处。”
孟子说：“等待周文王出现然后才奋发的人，是普通百姓。至于那些豪杰之士，即使没有周文王也能奋发。”
孟子说：“把韩魏两大家族的财富附加给他，如果他仍然自我感觉谦虚不足，那他就远远超过常人了。”
孟子说：“用让百姓安逸的方式役使他们，即使劳苦他们也不怨恨。用让百姓生存的方式杀人，即使被杀的人也不怨恨杀他的人。”
孟子说：“霸主的百姓，欢喜快乐的样子；圣王的百姓，心胸开阔的样子。杀了他们却不怨恨，给了他们好处却不归功，百姓一天天趋向善良却不知道是谁使他们这样。君子经过的地方，人们受到感化；他存心的地方，有神妙的作用；上与下与天地一同运行，难道说只是小小的补益吗？”
孟子说：“仁德的言辞，不如仁德的音乐那样深入人心。良好的政治，不如良好的教育那样赢得民心。良好的政治，百姓害怕它；良好的教育，百姓喜爱它。良好的政治能得到百姓的财物；良好的教育能得到百姓的心。”
孟子说：“人不经过学习就能做到的，是良能。不经过思考就能知道的，是良知。两三岁的小孩，没有不知道爱他父母的；等到长大了，没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有别的，这只是因为这两种品德能通达于天下。”
孟子说：“舜居住在深山里，跟树木石头一起居住，和鹿猪一起游荡，他不同于深山里的野人的地方很少。等到他听到一句善言，看到一件善行，就像江河决了口，浩浩荡荡没有谁能阻挡得住。”
孟子说：“不做那些自己不该做的事，不想要那些自己不该要的东西，做到这样就行了。”
孟子说：“一个人之所以有德行、智慧、谋略、才识，常常是因为他处于忧患之中。只有那些被疏远的臣子和庶出的儿子，他们提心吊胆，对祸患考虑得深远，所以能通达事理。”
孟子说：“有侍奉君主的人，是侍奉某个君主就讨他欢心的人。有安定国家的大臣，是以安定国家为快乐的人。有天民，是等到道义可以施行于天下然后才去施行的人。有大人，是端正了自己，外物也就随之端正的人。”
孟子说：“君子有三种快乐，而称王天下并不在其中。父母都健在，兄弟没有灾祸，这是第一种快乐。抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二种快乐。得到天下优秀的人才并教育他们，这是第三种快乐。君子有三种快乐，而称王天下并不在其中。”
孟子说：“广大的土地、众多的百姓，君子想要得到，但快乐并不在这里。立于天下的中央，安定天下的百姓，君子以此为乐，但本性并不在这里。君子的本性，即使他的主张通行于天下，也不会增加；即使他困窘独居，也不会减少，因为他的本分已经确定了。君子的本性，仁义礼智根植于心中。它表现在神色上，是清和润泽地显现在脸上、充盈在背上。它流布到四肢，四肢不必言语就能明白。”
孟子说：“伯夷躲避商纣，住在北海边上，听说周文王兴起，说：‘何不去投奔他呢！我听说西伯善于奉养老人。’姜太公躲避商纣，住在东海边上，听说周文王兴起，说：‘何不去投奔他呢！我听说西伯善于奉养老人。’天下有善于奉养老人的人，那么仁人就把那里当作自己的归宿了。五亩的宅院，在墙下种植桑树，妇女养蚕，那么老人就足以穿上丝帛了。五只母鸡，两头母猪，不耽误它们繁殖的时节，老人就足以吃上肉了。一百亩的田地，男子耕种，八口人的家庭就足以不挨饿了。所谓西伯善于奉养老人，就是制定田亩制度，教导百姓种植和畜牧，引导他们的妻子儿女，使他们奉养老人。五十岁的人不穿丝帛就不暖和，七十岁的人不吃肉就不饱。不暖不饱，叫做挨冻受饿。文王的百姓中，没有挨冻受饿的老人，说的就是这种情况。”
孟子说：“整治好田地，减轻税收，就可以使百姓富足。按时节饮食，依礼制花费，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，黄昏夜晚敲别人的门讨水讨火，没有不给的，因为水火非常充足。圣人治理天下，要使粮食像水火一样充足。粮食像水火一样充足，百姓哪还有不仁爱的呢？”
孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了。所以看过大海的人，很难被一般的水所吸引；在圣人门下学习过的人，很难被一般的言论所吸引。观看水有一定的方法，一定要看它的波澜。太阳和月亮有光辉，一点缝隙都能照进去。流水这种东西，不填满坑洼就不会向前流；君子立志于道，不达到一定的成就就不能通达。”
孟子说：“鸡叫就起来，孜孜不倦地做善事的人，是舜一类的人。鸡叫就起来，孜孜不倦地追求利益的人，是盗跖一类的人。要想知道舜和盗跖的区别，没有别的，只是利和善的不同罢了。”
孟子说：“杨子主张‘为我’，拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯做。墨子主张‘兼爱’，从头顶到脚跟都磨伤了只要有利于天下，他也去做。子莫主张‘执中’，执中更接近正确。但执中而没有变通，就像执着于一点一样。厌恶执着于一点的原因，是因为它损害了道义，抓住一点而废弃了其余。”
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，干渴的人觉得任何饮料都甘甜，这是因为他们没有尝到饮食的正常滋味，饥渴损害了他们的味觉。难道只有口腹受饥渴的损害吗？人心也都有类似的损害。一个人能够不让饥渴的损害成为心性的损害，那么即使比不上别人也不必忧虑了。”
孟子说：“柳下惠不因为三公的高位就改变他的节操。”
孟子说：“有作为的人，比如挖井。挖了九仞深却还没挖到泉水，仍然是一口废井。”
孟子说：“尧舜是本性具备仁义；商汤、周武王是亲身实行仁义；五霸是假借仁义。长期假借而不归还，又怎能知道他们本来是没有仁义的呢？”
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近不顺理的人。’于是把太甲流放到桐宫，百姓非常高兴；太甲变贤明了，又把他接回来，百姓非常高兴。贤人作为臣子，他的君主不贤明，本来就可以流放吗？”
孟子说：“有伊尹那样的心志，就可以；没有伊尹那样的心志，就是篡位了。”
公孙丑说：“《诗经》说：‘不白吃饭啊。’君子不耕种却吃饭，这是为什么呢？”
孟子说：“君子居住在这个国家，国君任用他，就能使国家安定、富足、尊贵、荣耀；子弟跟从他学习，就能孝顺父母、尊敬兄长、忠诚、守信。‘不白吃饭啊’，还有比这更大的贡献吗？”
王子垫问：“士人应该做什么事？”
孟子说：“使自己的志向高尚。”
王子垫问：“什么叫使志向高尚？”
孟子说：“实行仁义就是了。杀一个无罪的人，是不仁；不是自己该有的东西却去拿，是不义。居心在哪里？仁就是。道路在哪里？义就是。居住在仁里，行走在义上，大人的事就完备了。”
孟子说：“陈仲子，如果是不合道义地把齐国给他，他也不会接受，人们都相信他，但这只是舍弃一筐饭、一碗汤的小义。人的罪过没有比不认亲戚、君臣、上下名分更大的了。因为他有小的节操，就相信他有大的德行，这怎么可以呢？”
桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，如果瞽瞍杀了人，那该怎么办？”
孟子说：“把他抓起来就是了。”
桃应问：“那么舜不阻止吗？”
孟子说：“舜怎么能阻止呢？皋陶是依法办事的。”
桃应问：“那么舜怎么办呢？”
孟子说：“舜把抛弃天下看得像抛弃破旧的鞋子一样。他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海滨住下来，一辈子快乐，高兴得忘记了天下。”
孟子从范地到齐国去，远远望见齐王的儿子，感叹地说：“居住的环境改变人的气质，奉养的条件改变人的体魄，居住的环境对人的影响真大啊！难道他不也是人的儿子吗？”
孟子说：“王子的宫室、车马、衣服大多和别人相同，而王子之所以像那样（有高贵的气质），是他的居住环境使他这样的。何况居住在‘天下最广阔的居所’（指仁）的人呢？鲁国的国君到宋国去，在垤泽门呼喊。守门的人说：‘这不是我们的国君，为什么他的声音这么像我们的国君呢？’这没有别的原因，是居住环境相似罢了。”
孟子说：“养活（人）却不爱（他），这是像养猪一样对待他。爱（他）却不恭敬（他），这是像畜养牲口一样对待他。恭敬之心，是在礼物还没送出去之前就有的。如果恭敬没有实际内容，君子不可以被虚假的礼节所留住。”
孟子说：“人的形体容貌，是自然的本性（天性）。只有圣人之后才能通过实践来充分体现这种天性。”
齐宣王想要缩短服丧的期限。公孙丑说：“服丧一年，总比完全停止服丧好吧？”
孟子说：“这好比有人扭他哥哥的胳膊，你却对他说‘暂且慢慢来’罢了。只要教导他孝顺父母、敬爱兄长就行了。”
有个王子的母亲去世了，他的师傅替他请求服丧几个月。公孙丑说：“像这样的事，怎么样呢？”
孟子说：“这是（王子）想要服满丧期却办不到啊。即使多服一天丧，也比完全不做好。这是针对那些没有人禁止却不去做的人说的。”
孟子说：“君子用来教育的方式有五种：有像及时雨那样化育万物的，有成就品德的，有通达才能的，有解答疑问的，有（后人）私自向贤者学习（间接受到熏陶）的。这五种，就是君子用来教育的方式。”
公孙丑说：“道是崇高又美好的，但好像登天一样，似乎不可企及。为什么不使它变成可以接近（让学者）每天努力追求的呢？”
孟子说：“高明的工匠不会为了笨拙的工匠而改变或废弃绳墨（规矩）；后羿不会为了笨拙的射手而改变他拉弓的标准。君子拉满了弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。他站在正确的道路中间，有能力的人就会跟从他。”
孟子说：“天下政治清明，（君子）就随着道（一起施行）；天下政治黑暗，（君子）就为道献身。没听说过牺牲道来迁就人的。”
公都子说：“滕更在您门下学习时，似乎应该以礼相待，您却不回答他的问题，这是为什么呢？”
孟子说：“依仗权势来问，依仗贤能来问，依仗年长来问，依仗有功劳来问，依仗老交情来问，这些我都不回答。滕更占了其中两条。”
孟子说：“对于不可以停止的事却停止了，那就没有什么事不可以停止的了。对于应当厚待的人却薄待了，那就没有什么人不能薄待的了。那些前进太猛的人，后退得也快。”
孟子说：“君子对于万物，爱惜它们却不施以仁德（对人那样的爱）；对于百姓，施以仁德却不（像对亲人那样）亲近。亲近亲人，然后对百姓仁爱；对百姓仁爱，然后爱惜万物。”
孟子说：“智者没有不该知道的，但以当前要务为急；仁者没有不爱的，但以亲近贤人为急务。尧舜的智慧不能遍知一切事物，是因为急于处理首要事务；尧舜的仁爱不能普遍爱所有人，是因为急于亲近贤人。如果连服三年丧都做不到，却去仔细讲究缌麻、小功这类丧服；大口吃饭、大口喝汤（行为粗鲁），却去挑剔不用牙齿咬断干肉（的细枝末节），这就叫不知道什么是当前要务。”