万章上
万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天。何为其号泣也？」
孟子曰：「怨慕也。」
万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」
曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天、于父母，则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心为不若是恝。『我竭力耕田，共为子职而已矣；父母之不我爱，于我何哉？』帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。好色，人之所欲；妻帝之二女，而不足以解忧。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲；贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」
万章问曰：「《诗》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告则废人之大伦以怼父母，是以不告也。」
万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」
万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰：『谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。舜曰：『唯兹臣庶，汝其于予治。』不识舜不知象之将杀己与？」
曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」
曰：「然则舜伪喜者与？」
曰：「否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之。奚伪焉？」
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？」
孟子曰：「封之也。或曰放焉。」
万章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」
曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」
「敢问『或曰放』者何谓也？」
曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳』，此之谓也。」
咸丘蒙问曰：「语云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！』不识此语，诚然乎哉？」
孟子曰：「否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也，《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」
咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：『普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。』而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣。《云汉》之诗曰：『周余黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：『永言孝思，孝思惟则』，此之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若』，是为父不得而子也？」
万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」
孟子曰：「否，天子不能以天下与人。」
「然则舜有天下也，孰与之？」
曰：「天与之。」
「天与之者，谆谆然命之乎？」
曰：「否，天不言，以行与事示之而已矣。」
曰：「以行与事示之者，如之何？」
曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。」
曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」
曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜；故曰『天』也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是『篡』也，非『天与』也。《泰誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』，此之谓也。」
万章问曰：「人有言『至于禹而德衰，不传于贤而传于子』，有诸？」
孟子曰：「否然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年；舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城；天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹子于箕山之阴；朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道；益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者；故仲尼不有天下。继世而有天下，天之所废，必若桀纣者也；故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐三年；太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：『唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」
万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』，有诸？」
孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？』汤三使往聘之。既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？』思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：『天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」
万章问曰：「或谓『孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环』，有诸乎？」
孟子曰：「否，不然也，好事者为之也。于卫，主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰：『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」
万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮。食牛，以要秦缪公。』信乎？」
孟子曰：「否然，好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏，知虞公之不可谏而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」
万章问道：“舜到田地里去，对着苍天哭诉，为什么他要哭诉呢？”
孟子说：“这是因为对父母既怨恨又依恋。”
万章说：“父母喜爱他，他高兴而不忘怀；父母厌恶他，他勤劳而不怨恨。那么舜是怨恨父母吗？”
孟子说：“长息曾问公明高：‘舜到田里去，我已经听您教导过了；他对着苍天哭诉，对着父母哭诉，我就不明白了。’公明高说：‘这不是你能明白的。’公明高认为孝子的心不能像这样无所谓。‘我尽力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责罢了；父母不喜爱我，我有什么办法呢？’尧帝派他的九个儿子、两个女儿，还有百官、牛羊、仓廪都备齐，到田野中侍奉舜。天下的士人有很多去归附他，尧帝也准备把整个天下让给他。舜却因为得不到父母的欢心，如同走投无路的人无所归依。天下的士人喜爱他，这是人人都想得到的，却不足以消除他的忧愁。美色，是人人想得到的；娶了尧帝的两个女儿，却不足以消除他的忧愁。财富，是人人想得到的；拥有整个天下，却不足以消除他的忧愁。尊贵，是人人想得到的；尊贵到做了天子，却不足以消除他的忧愁。别人的喜爱、美色、财富、尊贵，没有一样足以消除他的忧愁，只有得到父母的欢心，才可以消除忧愁。人在年幼时依恋父母，懂得美色时就爱慕年轻美貌的人，有了妻子就爱慕妻子，做了官就爱慕君主，得不到君主的欢心就内心焦躁。只有大孝的人终身依恋父母，到了五十岁还依恋父母的，我在大舜身上看到了。”
万章问道：“《诗经》上说：‘娶妻该怎么办？一定要禀告父母。’相信这句话的，应该没有人比得上舜了。舜却不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？”
孟子说：“禀告了就不能娶妻了。男女成家，是人与人之间的大伦。如果禀告了，就会废弃这个大伦，从而怨恨父母，所以就不禀告了。”
万章说：“舜不禀告父母就娶妻，我已经听您教导明白了。尧帝把女儿嫁给舜也不禀告舜的父母，这是为什么呢？”
孟子说：“尧帝也知道禀告了就不能把女儿嫁给舜了。”
万章说：“父母让舜去修缮粮仓，抽掉梯子后，瞽瞍放火烧粮仓。又让舜去淘井，舜出来后，他们用土填塞井口。象说：‘谋害舜都是我的功劳。牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，雕弓归我，两个嫂嫂让她们给我铺床叠被。’象走进舜的居室，舜正坐在床上弹琴。象说：‘我好想念你啊！’神情忸怩不安。舜说：‘我想念这些臣下和百姓，你帮我来治理吧。’我不明白舜难道不知道象要杀自己吗？”
孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜。”
万章说：“那么舜是假装欢喜吗？”
孟子说：“不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产让主管池塘的人把鱼养在池塘里。主管池塘的人把鱼煮了吃了，回来报告说：‘刚放进水时，它还有点拘束，过了一会儿就活泼起来，悠然地游走了。’子产说：‘它得到了好地方啊！得到了好地方啊！’主管池塘的人出来后，说：‘谁说子产聪明？我已经把鱼煮了吃了，他还说：“得到了好地方啊！得到了好地方啊！”’所以对于君子，可以用合乎情理的方式欺骗他，却难以用违背道理的手段蒙蔽他。象用敬爱兄长的态度来对待舜，所以舜真诚地相信并高兴。哪里是假装的呢？”
万章问道：“象每天把杀害舜作为他的事业，舜被立为天子后，只是流放他，这是为什么呢？”
孟子说：“其实是封他为诸侯，有人说是流放。”
万章说：“舜流放共工到幽州，放逐驩兜到崇山，杀死三苗于三危，诛杀鲧于羽山，惩处了这四个罪犯，天下人都归服了。这是惩处不仁的人。象是最不仁的人，却封给他有庳国。有庳国的人有什么罪过呢？仁人难道就是这样做的吗？对别人就惩处，对弟弟就封赏。”
孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏怒气，不积留怨恨，只是亲近爱护他罢了。亲近他，是想让他尊贵；爱护他，是想让他富有。封给他有庳国，就是让他富贵。自己做了天子，弟弟却是平民，这能说是亲近爱护吗？”
万章问：“请问‘有人说是流放’是什么意思？”
孟子说：“象不能在自己的封国里为所欲为，天子派遣官吏来治理他的国家，收取贡税，所以说是流放。怎么能让他暴虐百姓呢？尽管如此，舜还是想常常见到他，所以象不断地来。所谓‘不必等到朝贡的时候，平常就以政事为由接见有庳君’，说的就是这个意思。”
咸丘蒙问道：“俗话说：‘德行高尚的人，君主不能把他当作臣子，父亲不能把他当作儿子。’舜面朝南站立，尧率领诸侯面朝北去朝见他，瞽瞍也面朝北去朝见他。舜见到瞽瞍，面容局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险啊！’不知道这话确实是这样吗？”
孟子说：“不，这不是君子的话，而是齐国东边乡下人的话。尧年老时，舜代理天子职务。《尧典》上说：‘过了二十八年，尧去世了，百姓如同死了父母一样。三年之中，四海之内停止了音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个天子。’舜既然做了天子，又率领天下诸侯为尧服三年丧，这就是有两个天子了。”
咸丘蒙说：“舜不把尧当作臣子，我已经听您教导明白了。《诗经》上说：‘普天之下，没有不是天子的土地；四海之内，没有不是天子的臣民。’而舜既然做了天子，请问瞽瞍不是臣民，这又怎么说呢？”
孟子说：“这首诗，不是这个意思，而是说诗人勤劳于王事而不能奉养父母。他说：‘这些事没有不是王事，为什么唯独我这样劳累呢？’所以解说诗的人，不要因文字而误解词句，不要因词句而误解原意；用自己的体会去揣度作者的本意，这才算得到真谛。如果只看词句，那么《云汉》诗说：‘周朝剩余的百姓，没有一个存留。’相信这句话，就是周朝没有留存一个百姓了。孝子的极致，没有比尊敬父母更大的了；尊敬父母的极致，没有比用整个天下来奉养父母更大的了。做天子的父亲，是尊贵到了极点；用整个天下来奉养父母，是奉养到了极点。《诗经》上说：‘永远怀着孝心，孝心就是准则’，说的就是这个意思。《尚书》上说：‘舜恭敬地来见瞽瞍，战战兢兢，恭敬谨慎，瞽瞍也因而顺从了。’这难道是‘父亲不能把他当作儿子’吗？”
万章问道：“尧把天下传给舜，有这回事吗？”
孟子说：“没有。天子不能把天下传给别人。”
万章问：“那么舜拥有天下，是谁给他的呢？”
孟子说：“天给他的。”
万章问：“天给他，是反复叮咛地命令他吗？”
孟子说：“不是。天不说话，只是用行为和事实来显示罢了。”
万章问：“用行为和事实来显示，是怎样的呢？”
孟子说：“天子能向天推荐人，但不能让天把天下给他；诸侯能向天子推荐人，但不能让天子把诸侯之位给他；大夫能向诸侯推荐人，但不能让诸侯把大夫之位给他。从前尧向天推荐舜，天接受了；又公开给百姓看，百姓接受了。所以说：天不说话，只是用行为和事实来显示罢了。”
万章问：“请问向天推荐，天接受了；公开给百姓看，百姓接受了，这具体是怎样的呢？”
孟子说：“让他主持祭祀，百神都来享用，这就是天接受了。让他主持政事，政事治理得很好，百姓安居乐业，这就是百姓接受了。天给他，人给他，所以说：天子不能把天下给别人。舜辅佐尧二十八年，这不是人力所能做到的，而是天意。尧去世后，三年服丧完毕，舜为了避开尧的儿子，跑到南河的南边去。天下诸侯来朝见的，不去见尧的儿子而去见舜；打官司的，不去找尧的儿子而去找舜；唱歌的，不歌颂尧的儿子而歌颂舜。所以说‘天意’。这样之后舜才回到国都，登上天子的位置。如果舜当初就占据尧的宫室，逼迫尧的儿子，那就是‘篡夺’，而不是‘天给’了。《泰誓》上说：‘天所见就是百姓所见，天所听就是百姓所听’，说的就是这个意思。”
万章问道：“有人说：‘到禹的时候德行就衰败了，天下不传给贤人而传给儿子。’有这回事吗？”
孟子说：「不，不是这样。上天要把天下给贤人，就给贤人；上天要把天下给儿子，就给儿子。从前舜把禹推荐给上天，过了十七年；舜去世后，三年丧期结束，禹为了避让舜的儿子而住到阳城；天下的百姓跟随他，就像尧去世后不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹把益推荐给上天，过了七年，禹去世后，三年丧期结束，益为了避让禹的儿子而住到箕山北面；朝见和诉讼的人，不去找益而去找启，说：『这是我们君王的儿子。』歌颂的人不歌颂益而歌颂启，说：『这是我们君王的儿子。』丹朱（尧的儿子）不贤德，舜的儿子也不贤德；舜辅佐尧、禹辅佐舜，经历的年岁多，对百姓施予恩泽的时间长。启（禹的儿子）贤能，能够恭敬地继承禹的治国之道；益辅佐禹，经历的年岁少，对百姓施予恩泽的时间不长。舜、禹、益之间相距的时间长短不同，他们儿子的贤德或不肖都是上天的安排，不是人力所能做到的。没有谁去做却自然成就了的事，是上天的意志；没有谁去招引却自然来到了的事，是命运的安排。一个普通人能拥有天下，他的德行必须像舜和禹那样，并且又有天子推荐他；所以孔子（虽有德行）没能拥有天下。继承世袭而拥有天下，上天所要废弃的，一定是像桀、纣那样的人；所以益、伊尹、周公没能拥有天下。伊尹辅佐汤统一了天下，汤去世后，太丁（汤的儿子）没有即位，外丙（汤的儿子）在位两年，仲壬（汤的儿子）在位四年。太甲（汤的孙子）破坏了汤的典章法度，伊尹把他流放到桐地三年；太甲悔过自新，自己怨恨自己，自己改正错误，在桐地做到居心仁爱、行事合义，三年后听从伊尹对自己的教诲，又回到亳都（商朝都城）。周公没能拥有天下，就像益在夏朝、伊尹在殷朝的情况一样。孔子说：『唐尧、虞舜实行禅让，夏朝、商朝、周朝实行世袭，其中的道理是一样的。』」
万章问道：「有人说『伊尹通过做厨子切肉做菜来求见商汤』，有这回事吗？」
孟子说：「不，不是这样的。伊尹在有莘国的郊野耕种，却乐于尧舜之道。如果不符合义，不符合道，即使把天下当作俸禄给他，他也不回头看一眼；即使有四千匹马拴在那里，他也不看一眼。如果不符合义，不符合道，哪怕一根草也不给别人，哪怕一根草也不从别人那里拿取。商汤派人带着礼物去聘请他。他满不在乎地说：『我为什么要接受商汤的聘礼呢？我难道不如住在田亩之中，由此来以尧舜之道为乐吗？』商汤三次派人去聘请他。后来他彻底改变了态度，说：『与其我住在田亩之中，由此来以尧舜之道为乐，我何不使这位君王成为尧舜那样的君王呢？我何不使这些百姓成为尧舜那样的百姓呢？我何不亲身见到这种盛世呢？上天生育这些百姓，是要让先明白事理的人去唤醒后明白事理的人，让先觉悟的人去唤醒后觉悟的人。我，是上天所生百姓中先觉悟的人。我将用这个道理去唤醒这些百姓，不是我去唤醒他们，还能是谁呢？』他想到天下百姓中，哪怕有一个普通男人或普通女人没有受到尧舜之道的恩泽，就好像是自己把他们推到了沟壑中一样。他把自己承担天下的重任看得如此之重，所以就去见商汤，劝说商汤讨伐夏桀来拯救百姓。我没有听说过自身不正却能匡正别人的，更何况是污辱自身来匡正天下呢？圣人的行为各有不同，有的远离君王，有的接近君王，有的离开朝廷，有的不离开朝廷，归根结底是保持自身的清白罢了。我只听说过伊尹用尧舜之道去求见商汤，没有听说过他靠切肉做菜去求见。《伊训》上说：『上天的讨伐最初是在夏桀的宫室里引发的，我只是从亳都开始谋划罢了。』」
万章问道：「有人说『孔子在卫国时住在痈疽（卫灵公宠幸的太监）家里，在齐国时住在侍人瘠环（齐景公宠幸的太监）家里』，有这回事吗？」
孟子说：「不，不是这样的，这是好事之徒编造出来的。在卫国，孔子住在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹。弥子瑕对子路说：『孔子住在我家，可以当上卫国的卿相。』子路把这话告诉了孔子，孔子说：『这由命运决定。』孔子进身依照礼，退身依照义，能不能得到官职，他说：『由命运决定。』如果住在痈疽和侍人瘠环家里，那就是不顾义和命运了。孔子在鲁国和卫国不得志，又遇到宋国的司马桓魋，想要拦截并杀害他，孔子就改换便服经过宋国。那时孔子正处在困境中，住在司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。我听说，观察在朝的臣子，看他所接待的客人；观察远来的臣子，看他所寄居的主人。如果孔子住在痈疽和侍人瘠环家里，那还怎么能算是孔子呢？」
万章问道：「有人说：『百里奚把自己卖给秦国饲养牲畜的人，得了五张羊皮。他为人家养牛，以此来求见秦穆公。』这是真的吗？」
孟子说：「不，不是这样的，这是好事之徒编造出来的。百里奚是虞国人。晋国人用垂棘出产的美玉和屈地出产的良马，向虞国借路去攻打虢国。宫之奇劝谏虞公，百里奚不去劝谏，他知道虞公不可劝阻就离开了。去到秦国时，年纪已经七十岁了，竟然不知道靠养牛去求见秦穆公是污浊的行为，这能算聪明吗？知道不可劝阻就不去劝阻，这能算不聪明吗？知道虞公将要亡国就提前离开，这不能算不聪明。当时他在秦国被提拔，知道秦穆公是可以与他一起有所作为的人就辅佐他，这能算不聪明吗？辅佐秦国而使他的君主在天下显扬，名声可以流传到后世，不贤德的人能做到这样吗？卖掉自己来成全他的君主，连乡里洁身自好的人都不肯做，难道说贤德的人会做这种事吗？」