大取
天之爱人也，薄于圣人之爱人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之爱小人也，薄于小人之爱大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。
以臧为其亲也而爱之，非爱其亲也；以臧为其亲也而利之，非利其亲也。以乐为利其子，而为其子欲之，爱其子也；以乐为利其子，而为其子求之，非利其子也。
于所体之中而权轻重，之谓权。权非为是也，亦非为非也。权正也。
断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，子非取害也，取利也。其所取者，人之所执也。遇盗人，而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。
断指与断腕，利于天下相若，无择也。死生利若，一无择也。
杀一人以存天下，非杀一人以利天下也。杀己以存天下，是杀己以利天下。
于事为之中而权轻重，之谓求。求为之非也。害之中取小，求为义，非为义也。为暴人语天之为是也？而性为暴人，歌天之为非也。诸陈执既有所为，而我为之，陈执执之所为，因吾所为也。若陈执未有所为，而我为之陈执，陈执因吾所为也。暴人为我，为天之以人，非为是也。而性犹在，不可正而正之。
利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；于所既有而弃焉，是害之中取小也。
义可厚，厚之；义可薄，薄之，之谓伦列。德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄。亲厚，厚；亲薄，薄。亲至薄，不至义。厚亲不称行，而类行。
为天下厚禹，非为禹也；为天下厚爱禹，乃为禹之爱人也。厚禹之为加于天下，而厚禹不加于天下。若恶盗之为加于天下，而恶盗不加于天下。
爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己。伦列之爱己，爱人也。
圣人恶疾病，不恶危难。正体不动。
欲人之利也，非恶人之爱也。
圣人不为其室臧之，故在于臧。
圣人不得为子之事。圣人之法，死亡亲，为天下也。厚亲，分也；以死亡之，体渴兴利。
有厚薄而毋伦列之兴利，为己。
语经，语经也非白马焉执驹焉说求之舞说非也渔大之舞大非也。
三物必具，然后足以生。
臧之爱己，非为爱己之人也。厚人不外己，爱无厚薄。
举己，非贤也。
义，利；不义，害。
志、功为辩。
有有于秦马，有有于马也，智来者之马也。
凡学爱人，爱众众世，与爱寡世相若，兼爱之有相若，爱尚世与爱后世，一若今之世。
天下之利驩。
圣人有爱而无利，伣日之言也，乃客之言也。天下无人，子墨子之言也。
不得已而欲之，非欲之也。非杀臧也，专杀盗，非杀盗也。
小圜之圜，与大圜之圜同。不至尺之不至也，与不至千里之不至，其不至同。异者，远近之谓也。是璜也，是玉也。
意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意获也，乃意禽也。志、功不可以相从也。
利人也，为其人也。利富人，非为其人也。有为也，以富人富人也。
治人，有为鬼焉。
为赏誉利一人，非为赏誉利人也。亓不至，无贵于人。
智亲之一利，未为孝也。亓不至，于智不为己之利于亲也。
智是之世之有盗也，尽爱是世。智是室之有盗也，不尽是室也。智其一人之盗也，不尽是二人。虽其一人之盗，苟不智其所在，尽恶其朋也？
诸圣人所先，为人。
名，实名。实不必名。苟是石也白，败是石也，尽与白同。是石也唯大，不与大同。是有便谓焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。诸以居运命者，苟入于其中者，皆是也；去之，因非也。诸以居运命者，若乡里齐荆者，皆是。诸以形貌命者，若山丘室庙者，皆是也。
智与意异。重同，具同，连同，同类之同，同名之同，丘同，鲋同，是之同，然之同，同根之同。有非之异，有不然之异。有其异也，为其同也，为其同也异。
一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰迁，四曰强。
子：深其深，浅其浅，益其益，尊其尊。
次察由，比因，至优指。
复次察声端名，因请复。
正欲恶者，人右以其请得焉。诸所遭执而欲恶生者，人不必以其请得焉。圣人之拊𣿦也。
仁而无利爱，利爱生于虑。昔者之虑也，非今日之虑也；昔者之爱人也，非今之爱人也。爱获之爱人也，生于虑获之利，非虑臧之利也。而爱臧之爱人也，乃爱获之爱人也。
去其爱而天下利，弗能去也？
昔之知墙，非今日之知墙也。
贵为天子，其利人不厚于匹夫，非加也。
二子事亲，或遇孰，或遇凶，其亲也相若，非彼其行益也，外埶无能厚吾利者。
藉臧也死，而天下害，吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。
长人之异短人之同，其貌同者也，故同。指之人也，与首之人也异。人之体非一貌者也，故异。将劒与挺劒异，劒以形貌命者也，其形不一，故异。杨木之木，与桃木之木也同。诸非以举量数命者，败之，尽是也。故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
夫辞以故生，以理长，以类行者也。立辞而不明于其所生，妄也。今人非道无所行，唯有强股肱，而不明于道，其困也，可立而待也。夫辞以类行者也，立辞而不明于其类，则必困矣。
故浸淫之辞，其类在于鼓栗。
圣人也，为天下也，其类在于追迷。
或寿或卒，其利天下也相若，其类在誉石。
一日而百万生，爱不加厚，其类在恶害。
爱二世有厚薄，而爱二世相若，其类在蛇文。
爱之相若，择而杀其一人，其类在阬下之鼠。
小仁与大仁，行厚相若，其类在申凡。
兴利除害也，其类在漏雍。
厚亲不称行，而类行，其类在江上井。
不为己之可学也，其类在猎走。
爱人非为誉也，其类在逆旅。
爱人之亲，若爱其亲，其类在官苟。
兼爱相若，一爱相若，其类在死也。
天对人的爱，比圣人对人的爱要微薄；天对人的利益，比圣人对人的利益要丰厚。大人对小人的爱，比小人对大人的爱要微薄；大人对小人的利益，比小人对大人的利益要丰厚。
因为臧（仆人）是他的亲人而爱他，这不是爱他的亲人；因为臧是他的亲人而给他利益，这不是给他的亲人利益。因为音乐是对他的孩子有利，而替他的孩子想要得到它，这是爱他的孩子；因为音乐是对他的孩子有利，而替他的孩子去寻求它，这并不真的是对他的孩子有利。
在自己亲身经历的事情中权衡轻重，这叫做“权”。权并不是为了肯定对的，也不是为了否定错的。权是正当的衡量。
砍断手指来保全手腕，这是在利益之中选取大的，在祸害之中选取小的。在祸害之中选取小的，并不是选取祸害，而是选取利益。他所选取的，是人们所坚持的。遇到强盗，砍断手指来避免丧命，这是利益；遇到强盗这件事本身，是祸害。
砍断手指与砍断手腕，如果对天下的利益是相等的，那就没有选择。死与生如果对天下利益相等，也完全没有选择。
杀掉一个人来保存天下，并不是杀掉一个人来有利于天下。杀掉自己来保存天下，这是杀掉自己来有利于天下。
在做事的过程中权衡轻重，这叫做“求”。求取某种行为并不就是对的。在祸害之中选取小的，是为了求取义，但这本身并不就是义。替暴虐的人说“天意是这样的”是对的吗？而本性是暴虐的人，歌颂天道是这样的，那是不对的。各种既定的陈规旧说既然有所作为，而我照看做，那么陈规旧说所做的事，就是由我的行为而产生的。如果陈规旧说还没有所作为，而我为它创立了陈规旧说，那么陈规旧说就是由于我的行为而产生的。暴虐的人为我做事，是认为天用他来治理人，这并不是正确的。然而他的本性仍然存在，不能纠正而强行去纠正它。
在利益之中选取大的，不是迫不得已的；在祸害之中选取小的，是迫不得已的。对于还没有的东西而去取得它，这是在利益之中选取大的；对于已经拥有的东西而舍弃它，这是在祸害之中选取小的。
按照道义可以厚待的，就厚待他；按照道义可以薄待的，就薄待他，这叫做“伦列”。德行、君主、长辈、亲戚，这些都是应当厚待的。对于年长的厚待，并不等于对于年幼的就要薄待。亲人对我们厚，我们就厚待他；亲人对我们薄，我们就薄待他。亲人极其薄待我们，也不至于完全不讲道义。厚待亲人并不依据他们的德行，而是依据他们与我们的亲疏关系这一类标准。
为了天下而厚待禹，并不是为了禹本人；为了天下而深切地爱禹，是因为禹爱他人。厚待禹的行为施加于天下，但厚待禹本身并不直接施加于天下。就像厌恶盗贼的行为施加于天下，但厌恶盗贼本身并不直接施加于天下。
爱别人并不排斥自己，自己也处于所爱的范围之中。自己处于所爱之中，爱也就施加于自己身上。按照伦列的原则爱自己，也就是爱别人。
圣人厌恶疾病，但不厌恶危难。端正身体，不为外物所动摇。
想要人们得到利益，并不是厌恶人们对他的爱。
圣人不是为了自己的房屋而收藏财物，所以他的收藏在于为公。
圣人不能完全做到像儿子那样侍奉父母。圣人的法则，是父母死后不再过分厚葬，这是为了天下。厚待亲人，是本分；但因为父母已死而停止厚葬，是身体力行去兴办天下之利。
有厚有薄而没有按照伦列的原则去兴利，这是为了自己。
“语经”说：说白马不是马，等于说马驹不是马。说“求之舞”，这种说法不对。说“渔大之舞大”，也是不对的。
三个条件（故、理、类）必须具备，然后事物才能成立。
臧爱自己，并不是为了爱自己这个人。厚待别人并不排斥自己，爱没有厚薄之分。
抬高自己，并不是贤德。
义，就是利；不义，就是害。
动机和效果要加以分辨。
有对于秦国马的认识，有对于马的一般认识，知道来的这匹马是马。
凡是学习爱人，爱人口众多的世道，与爱人口稀少的世道是相同的，兼爱是相同的，爱前代与爱后代，也完全像爱当今之世一样。
天下的利益是和谐喜悦的。
圣人有爱而没有利，这是伣（一种测日影的器具）所说的话，实际上是客人的言论。天下没有（像墨子所说的那种无私的）人，这是墨子的话。
不得已而想要它，并不是真正的想要它。不是要杀臧，专门杀盗贼，并不是杀盗贼（本身是目的）。
小圆的圆，与大圆的圆，其圆的特性是相同的。不到一尺的“不到”，与不到千里的“不到”，其“不到”的性质是相同的。不同的地方，是远近的差别。这是璜（半璧形的玉），这是玉。
心里想着柱子，并不是想着一般的木头，而是想着构成这根柱子的木头。用手指着某个人，并不是想着一般的人。想着猎获的禽兽，乃是想着禽兽。动机和效果不能相互等同。
使别人得利，是为了那个人。使富人得利，并不是为了那个人（本身）。有所作为，是为了使富人成为富人。
治理人，有时是为了鬼神。
为了赏赐赞誉而利于一个人，并不是为了赏赐赞誉而利于所有人。如果达不到目的，对人就没有什么可贵之处。
只知道对亲人有一项利益，并不算孝。如果达不到这一点，那么知道而不去做，就不算是对亲人的利益。
知道这个世上有盗贼，仍然要爱整个世上的人。知道这间屋子里有盗贼，并不等于要恨整间屋子里的所有人。知道其中某一个人是盗贼，并不等于要恨另外两个人。即使其中一个人是盗贼，如果不知道他在哪里，难道要厌恶他所有的同伴吗？
诸位圣人最先做的事，是为他人着想。
名称，是用来指称实物的。实物不一定有名称。如果这块石头是白的，打碎这块石头，每一小块都与整块一样是白的。这块石头很大，但它的每一小块并不与整块一样大。这是因为有方便的说法。用形貌来命名的，必须知道这个东西是某种东西，然后才能知道这种东西。不能用形貌来命名的，即使不知道这个东西是某种东西，知道它可以称为某种东西也是可以的。凡是根据居住地域或运行变化来命名的，如果进入其中，就都是那样的；离开了，就不是那样的了。凡是根据居住地域或运行变化来命名的，比如乡里、齐国、楚国等，都是这样的。凡是根据形貌来命名的，比如山丘、房屋、庙宇等，都是这样的。
知识与想象不同。有重同（同一事物的不同名称），有具同（同在一起），有连同（互相连接），有同类之同（同一类事物），有同名之同（名称相同），有丘同（区域相同），有鲋同（附丽相同），有是之同（肯定相同），有然之同（认为对相同），有同根之同（同一根源）。有非之异（否定不同），有不然之异（认为不对不同）。有它们的不同，是因为有它们的相同；正是因为它们有相同之处，所以才有不同之处。
第一类是“是而然”（前提是肯定的，结论也是肯定的），第二类是“是而不然”（前提是肯定的，结论却是否定的），第三类是“迁”（概念转换），第四类是“强”（勉强推理）。
墨子说：深的就深究它，浅的就浅解它，增益该增益的，尊重该尊重的。
其次考察事物的缘由，比较其因依，达到最精微的旨意。
再次考察声音的端绪和名称，依据实情来反复推究。
端正喜欢和厌恶的人，人们能凭借自己的实情得到它们。那些遭遇各种境况而产生喜欢和厌恶的人，人们不一定能凭借自己的实情得到它们。圣人对此是抚慰人心的。
仁爱而没有功利的爱，功利之爱产生于思虑。过去的思虑，不是今天的思虑；过去爱一个人，不是今天爱一个人。爱获（婢女）这种爱人行为，产生于思虑到获的利益，而不是思虑到臧的利益。而爱臧这种爱人行为，与爱获这种爱人行为（在本质上）是一样的。
如果去掉他的爱而天下能得到利益，难道就不能去掉吗？
过去知道墙（的功用），不是今天知道墙（的功用）。
高贵到做天子，他给人带来利益并不比普通百姓更丰厚，并不是他额外增加了什么。
两个人侍奉父母，一个遇到丰收年，一个遇到灾荒年，他们对父母的孝心是相同的，并不是后者的行为更好，而是外在形势无法增加我对父母的利益。
假如臧死了，而天下会受害，那么我保养臧会超过万倍，但我对臧的爱并没有增加。
高个子的人与矮个子的人有相同之处，他们的相貌有相同的地方，所以相同。手指与人头不同，人的身体不是只有一种容貌，所以不同。持剑与挺剑不同，剑是用形貌来命名的，它的形状不一样，所以不同。杨树木材与桃树木材相同。凡不是用数量来命名的事物，分析开来，都是这样的。所以一个人的手指，并不等于一个人；这一根手指，却属于一个人。方木的一个面，并不就是方木；方木的面，是方木的一部分。人的鬼魂，并不是人；兄长的鬼魂，还是兄长的鬼魂。
言辞凭借理由而产生，凭借道理而成立，凭借类别而推行。提出言辞却不明白它产生的根据，就是虚妄。现在的人不遵循道路就无法行走，即使有强壮的腿脚，而不明白道路，他的困顿马上就会到来。言辞是凭借类别而推行的，提出言辞却不明白它的类别，就一定会困顿。
所以那些逐渐蔓延的言辞，它的类别属于鼓动惊惧之类。
圣人，是为了天下，他的类别属于追回迷途之类。
有的人长寿，有的人短命，他们有利于天下是相同的，他的类别属于美石（虽不同但同样有益）之类。
一天之内有百万生命诞生，爱并不因此增加厚度，它的类别属于厌恶祸害之类。
爱前代和后代有厚薄不同，但爱前代和后代（的总量）是相同的，它的类别属于蛇的花纹（看似不同实则连贯）之类。
爱他们是相同的，但选择杀掉其中一个人，它的类别属于坑下的老鼠（为全局而牺牲局部）之类。
小仁与大仁，行为的厚薄是相同的，它的类别在于申明普遍原则。
兴利除害，它的类别在于堵漏防溃。
厚待亲人并不依据德行，而是依据亲疏关系这一类标准，它的类别在于江边的井（远近不同但用途相同）之类。
不为自己（而为人）是可以学习的，它的类别在于追逐猎物（为目标而奔跑）之类。
爱人不是为了赞誉，它的类别在于旅店（为他人提供便利）之类。
爱别人的亲人，如同爱自己的亲人，它的类别在于官方的公正（不偏私）之类。
兼爱是相同的，统一的爱是相同的，它的类别在于死（无差别）之类。
墨翟