荣辱篇
憍泄者，人之殃也。〈泄与媟同，嫚也。殃，或为䄃。〉恭俭者，偋五兵也。〈「偋」，当为「屏」，却也。《说文》有「偋」字，偋，窭也，与此义不同。偋，防正反。〉虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。〈言入人深。〉故与人善言，煖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足无所履者，凡在言也。〈薄薄，谓旁薄广大之貌。危足，侧足也。凡，皆也。所以广大之地侧足无所容者，皆由以言害身也。〉巨涂则让，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使。〈殆，近也。凡行前远而后近，故近者亦后之义。谓行于道涂，大道竝行则让之，小道可单行则后之，若能用意如此，虽欲为不谨敬，若有物制而不使之者。《儒行》曰︰「道涂不争险易之利。」〉
快快而亡者，怒也；〈肆其快意而亡，由于忿怒也。〉察察而残者，忮也；〈至明察而见伤残者，由于有忮害之心也。〉博而穷者，訾也；〈言词辩博而见穷蹙者，由于好毁訾也。〉清之而俞浊者，口也；〈欲求其清而俞浊者，在口说之过，谓言𫍩其实也。或曰︰絜其身则自清也，但能口说，斯俞浊也。俞，读为愈。〉豢之而俞瘠者，交也；〈所交接非其道，则必有患难，虽食刍豢而更瘠也。故上篇云「劳勌而容貌不枯，好交也」。〉辩而不说者，争也；〈不说，不为人所称说。或读为悦。〉直立而不见知者，胜也；〈直立，谓己直人曲。胜，谓好胜人也。〉廉而不见贵者，刿也；〈刿，伤也。刻己太过，不得中道，故不见贵也。〉勇而不见惮者，贪也；〈贪利则委曲求人，故虽勇而不见惮。〉信而不见敬者，好剸行也；〈剸与专同。专行，谓不度是非，好复言如白公者也。〉此小人之所务而君子之所不为也。
鬬者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；家室立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；〈葢当时禁鬬杀人之法戮及亲戚。《尸子》曰︰「非人君之用兵也，以为民伤鬬，则以亲戚徇一言而不顾之也。〉君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，〈遭忧患刑戮而不能保其身，是忧忘其身也。或曰：当为「下忘其身」，误为「夏」，又「夏」转误为「忧」字耳。〉内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘触虎，乳㺃不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也而曾㺃彘之不若也。凡鬬者，必自以为是而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子而人小人也，以君子与小人相贼害也。忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉！是人也，所谓「以狐父之戈钃牛矢」也。〈时人旧有此语，喻以贵而用于贱也。狐父，地名。《史记》「伍被曰『吴王兵败于狐父』」，徐广曰︰「梁、砀之间也，葢其地出名戈。」其说未闻。《管子》曰「蚩尤为雍狐之戟，狐父之戈」，岂近此邪？钃，刺也，之欲反。故良劒谓之属镂，亦取其利也。或读钃为斫。〉将以为智邪？则愚莫大焉。将以为利邪？则害莫大焉。将以为荣邪？则辱莫大焉。将以为安邪？则危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲属之狂惑疾病邪，则不可，圣王又诛之。〈属，托也，之欲反。〉我欲属之鸟鼠禽兽邪，则又不可，其形体又人，而好恶多同。〈视其形体则又人也，其好恶多与贤人同，但好鬬为异耳。〉人之有鬬，何哉？我甚丑之！〈其祸如此，何为鬬也？〉
有㺃彘之勇者，有贾盗之勇者，〈㺃彘勇于求食，贾盗勇于求财。贾音古。〉有小人之勇者，有士君子之勇者：〈小人勇于曓，士君子勇于义。言人有此数勇也。〉争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众彊，恈恈然唯利饮食之见，是㺃彘之勇也。〈辟，读为避。恈恈，爱欲之貌。《方言》云︰「牟，爱也，宋、鲁之间曰牟。」〉为事利，〈为事及利也。为，于伪反。〉争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。〈振，动也。戾，乖背也。《春秋公羊传》曰「葵丘之会，桓公振而矜之」，何休云：「亢阳之貌也。」〉轻死而曓，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。〈虽重爱其死而执节持义，不桡曲以苟生也。《儒行》曰︰「爱其死以有待也。」〉
鯈𫚏者，浮阳之鱼也，〈鯈𫚏，鱼名。浮阳，谓此鱼好浮于水上就阳也。今字书无「𫚏」字，葢当为「鲅」。《说文》云即「鳣鲔鲅鲅」字，葢鯈鱼一名鯈鲅。庄子与惠子游于濠梁之上，鯈鱼出游，是亦浮阳之义。或曰︰浮阳，勃海县名也。鯈音稠。鲅，布末反。〉胠于沙而思水，则无逮矣。〈胠与祛同。扬子云《方言》云︰「祛，去也，齐、赵之总语。」去于沙，谓失水去在沙上也。《庄子》有《胠箧篇》，亦取去之义。〉挂于患而思谨，则无益矣。〈人亦犹鱼也。〉自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者穷，〈不自修者，则穷迫无所出。〉怨天者无志。〈有志之士，但自修身，遇与不遇，皆归于命，故不怨天。〉失之己，反之人，岂不迂乎哉！〈迂，失也。反，责人也。〉
荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：〈受制于人。〉是荣辱之大分也。〈其中虽未必皆然，然其大分如此矣。〉材悫者常安利，荡悍者常危害；〈材悫，谓材性原悫也。荡悍，已解于《修身篇》。〉安利者常乐易，危害者常忧险，〈乐易，欢乐平易也，《诗》所谓「恺悌」者也。〉乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。〈亦大率也。〉夫天生蒸民，有所以取之。〈言天生众民，其君臣上下职业皆有取之道，非其道，所以败之也。〉志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。〈致，极也。言如此，是乃天子之所以取天下之道也。〉政令法，举措时，听断公，〈举措时，谓兴力役不夺农时也。〉上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍，〈度，尺丈。量，斗斛。刑法之书，《左氏传》曰︰「先王议事以制，不为刑辟。」图，谓模写土地之形；籍，谓书其户口之数也。〉不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，〈若制所然。〉父子相传，以持王公，〈世传法则，所以保持王公，言王公赖之以为治者也。〉是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄职也。孝弟原悫，軥录疾力，以敦比其事业而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣饱食，长生久视，以免于刑戮也。〈軥与拘同。拘录，谓自检束也。疾力，谓速力而作也。敦，厚也。比，亲也。言不敢怠惰也。〉饰邪说，文奸言，为倚事，〈倚，已解上。倚事，怪异之事。〉陶诞、突盗，〈「陶」当为「梼杌」之「梼」，顽嚚之貌。突，凌突不顺也。或曰︰「陶」当为「逃」，隐匿其情也。〉惕、悍、憍、曓，〈惕与荡同。〉以偷生反侧于乱世之闲，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈，是其所以危也。〈小人所以危亡，由于计虑之失也。楛，恶也，谓不坚固也。〉材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道则异矣。小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也。虑之难知也，行之难安也，持之难立也，〈虑之难知，谓人难测其奸诈。行之难安，言易颠覆也。持之难立，谓难扶持之也。〉成则必不得其所好，必遇其所恶焉。〈虽使奸诈得成，亦必有祸无福。〉故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉。是故穷则不隐，通则大明，〈不隐，谓人不能隐蔽。〉身死而名弥白。〈白，彰明也。〉小人莫不延颈举踵而愿曰：「知虑材性，固有以贤人矣。」〈愿，犹慕也。贤人，谓贤过于人也。〉夫不知其与己无以异也，则君子注错之当，而小人注错之过也。〈注错，谓所注意错履也，亦与措置义同也。〉故孰察小人之知能，足以知其有余，可以为君子之所为也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，〈雅，正也。正而有美德者谓之雅。《诗》曰︰「弁彼鸒斯，归飞提提。」鸒斯，雅鸟也。〉是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。〈习俗，谓所习风俗。节，限制之也。〉仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈、突盗，常危之术也，然而未必不安也。〈「僈」当为「漫」，漫亦污也。水冒物谓之漫。《庄子》云︰「北人无择曰：『舜欲以其辱行污漫我。』」漫，莫半反。《庄子》又曰「澶漫为乐」，崔云︰「淫衍也。」李云︰「纵逸也。」一曰︰漫，欺诳之也。〉故君子道其常而小人道其怪。〈道，语也。怪，谓非常之事，取以自比也。〉凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲煖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，〈肤理，肌肤之文理。养与痒同。〉是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在埶注错习俗之所积耳。〈在所积习。〉是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工匠农贾则常烦劳。然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。〈言人不为彼尧、舜而为此桀、跖，由于性之固陋也。〉尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。〈变固，患难事故也。言尧、禹起于忧患，成于修饰，由于待尽物理，然后乃能备之。《孟子》曰「天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，穷饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能」也。「智生于忧患，死于安乐。」为，于伪反。〉人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世，得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得埶以临之，则无由得开内焉。〈开小人之心而内善道也。〉今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻隅积？〈言口腹无所知。隅，一隅，谓其分也。积，积习。〉亦呥呥而噍，乡乡而饱已矣。〈呥呥，噍貌，如盐反。噍，嚼也，才笑反。乡乡，趋饮食貌，许亮反。〉人无师无法，则其心正其口腹也。〈人不学，则心正如口腹之欲也。〉今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也。俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，则瞲然视之曰：「此何怪也？」〈粲然，精絜貌。牛羊曰刍，犬豕曰豢。豢，圈也，以谷食于圈中。瞲然，惊视貌，与獝同，《礼记》曰「故鸟不獝」，许聿反。〉彼臭之而嗛于鼻，〈鼻，许又反。「嗛」当为「慊」，厌也，苦廉反，或下忝反。〉尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪？〈持养，保养也。藩饰，藩蔽文饰也。〉以夫桀、跖之道，是其为相县也，几直夫刍豢稻梁之县糟糠尔哉！〈言以先王之道与桀、跖相县，岂止糟糠比刍豢哉！几，读为岂，下同。〉然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，〈公共有此患也。〉人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，𫓪之重之，〈靡，顺从也。儇，疾也，火缘反。靡之儇之，犹言缓之急之也。𫓪与沿同，循也。抚循之、申重之也。〉则夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。〈僩与𪭾同，猛也。《方言》云︰「晋、魏之闲谓猛为𪭾。」陋者俄且僩，言鄙陋之人俄且矜庄，有威仪也。《诗曰「琴兮僩兮」，郑云︰「僩，宽大也。」下板反。〉是若不行，则汤、武在上曷益？桀、纣在上曷损？〈若不行告示之道，则汤、武何益于天下？桀、纣何损于百姓？所以贵汤、武，贱桀、纣，以行与不行耳。〉汤、武存则天下从而治，桀、纣存则天下从而乱。如是者，岂非人之情固可与如此，可与如彼也哉！
人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也，〈皆人之所贵也。〉然而穷年累世不知不足，是人之情也。〈「不知不足」，当为「不知足」，剩「不」字。或日：不足，犹不得也。〉今人之生也，方知畜鸡㺃猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌，〈刀、布，皆钱也。刀取其利，布取其广。囷，廪也。圜曰囷，方曰廪。窌，窖也，地藏曰窖。窌，匹貌反。〉然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。〈约，俭啬也。筐箧，藏布帛者也。言又富于余刀布也。〉是何也？非不欲也，几不长虑顾后而恐无以继之故也？于是又节用御欲，〈御，制也。或作「御」，御，止也。〉收敛蓄藏以继之也，是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！〈几，亦读为岂。〉今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，〈偷者，苟且也。〉粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣，〈大，读为太。屈，竭也。安，语助也。犹言屈然穷矣。安，已解上也。〉是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也。〈乞食羸瘦于沟壑者。言不知久远生业，故至于此也。〉况夫先王之道，仁义之统，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎！〈为生业尚不能知，况能知其远大者。分，制也，扶问反。〉彼固为天下之大虑也，将为天下生民之属长虑顾后而保万世也，其㳅长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣，〈「㳅」，古「流」字。温，犹足也。言先王之道于生人，其为温足也亦厚矣。姚与遥同。言功业之盛甚长远也。〉非孰修为之君子莫之能知也。〈孰，甚也。甚修饰作为之君子也。〉故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。〈绠，素也。几，近也。谓不近于习也。〉夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，〈既知一，则务知二。〉有之而可久也，〈不可中道而废。〉广之而可通也，〈知礼乐广博，则于事可通。〉虑之而可安也，〈思虑礼乐则无危惧。〉反𫓪察之而俞可好也。〈𫓪与沿同，循也。既知礼乐之后，却循察之，俞可好而不厌。俞音愈。〉以治情则利，〈利，益也。《礼记》曰︰「圣人之所以治人七情，修十义，舍礼何以治之？」〉以为名则荣，以群则和，以独则足，〈知《诗》、《书》、《礼》、《乐》，群居则和同，独处则自足也。〉乐意者其是邪？〈乐意莫过于此。〉夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则埶不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，〈以礼义分别上下也。〉使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫禄多少厚薄之称，〈悫，实也。谓实其禄，使当其才。称，尺证反。〉是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，〈尽，谓精于事。察，谓明其盈虚。《说文》云︰「有盛为械，无盛为器。」〉士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职，夫是之谓至平。〈各当其分，虽贵贱不同，然谓之至平也。〉故或禄天下而不自以为多，〈谓为天子，以天下为禄也。〉或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡。〈监门，主门也。御，读为迓。迓旅，逆旅也。抱关，门卒也。击柝，击木所以警夜者。皆知其分，故虽贱而不以为寡也。〉故曰：「斩而齐，枉而顺，不同而一。」夫是之谓人伦。〈谁有此语。引以喻贵贱虽不同，不以齐一，然而要归于治也。斩而齐，谓强斩之使齐，若《汉书》之「一切」者。本而顺，虽枉曲不直，然而归于顺也。不同而一，谓殊涂同归也。夫如此，是人之伦理也。〉《诗》曰：「受小共大共，为下国骏蒙。」此之谓也。〈《诗》，《殷颂‧长发》之篇。共，执也。骏，大也。蒙，读为厖，厚也。今《诗》作「骏厖」。言汤执小玉大玉，大厚于下国。言下皆赖其德也。〉
傲慢轻浮，是人的灾祸。（“泄”与“媟”同，意思是轻慢。“殃”，有的版本写作“䄃。”）恭敬节俭，能抵御刀兵五刑。（“偋”，应当写作“屏”，意思是排除。《说文解字》里有“偋”字，意思是贫穷，与这里的含义不同。“偋”，读音是防正反。）即使有戈矛的锋利，也不如恭敬节俭的威力大。（意思是说它更能深入人心。）所以，对人说善意的话，比布帛还要温暖；说伤害人的话，比矛戟刺得还深。所以，在非常广阔的大地上，却无法行走，不是因为大地不安稳，而是因为侧着脚也无处可立足，这完全是由于言语招致的祸患。（“薄薄”，形容宽广博大的样子。“危足”，意思是侧着脚。“凡”，意思是都。之所以广阔的大地却侧着脚无处可容身，都是因为言语伤害了自己。）大路上就懂得谦让，小路上就懂得靠后走，即使想不谨慎，也好像有东西控制着不让他那样做。（“殆”，意思是近。凡是走路，前面远而后面近，所以“近”也有“后”的意思。意思是说在道路上行走，大路可以并行时就谦让，小路只能单行时就走在后面，如果能像这样用心，即使想不恭敬谨慎，也好像有东西制约着不让他那样做。《礼记·儒行》说：“在道路上不争抢险要平坦的便宜。”）
图一时痛快而丧命的人，是由于愤怒；（放纵自己的快意而丧命，是由于愤怒。）看似明察秋毫却遭受残害的人，是由于嫉妒；（极其明察却遭受伤害，是由于有嫉妒害人的心。）知识广博却陷入困境的人，是由于毁谤；（言辞雄辩广博却陷入困窘，是由于喜好毁谤别人。）想要清白却更加混浊的人，是由于口舌之过；（想要追求清白却更加混浊，是由于口舌言语的过失，也就是言语不符合实际。有人说：洁身自好自然就清白了，但如果只是嘴上说说，那就更加混浊了。“俞”，读作“愈”。）想要养肥自己却更加瘦弱的人，是由于交往不当；（所交往的人不合正道，就必定有祸患，即使吃着肥美的食物也会更加瘦弱。所以上一篇文章说“辛劳而容貌不枯槁，是因为喜好交往”。）能言善辩却不被人称道的人，是由于争强好胜；（“不说”，是不被人称道、赞许。有人读作“悦”。）正直自立却不被了解的人，是由于好胜；（“直立”，意思是自己正直而别人弯曲。“胜”，指喜好胜过别人。）廉洁却不被人尊重的人，是由于过于刻薄伤人；（“刿”，意思是伤。对自己要求太苛刻，不符合中庸之道，所以不被尊重。）勇敢却不被人畏惧的人，是由于贪婪；（贪图利益就会委屈自己求全于别人，所以虽然勇敢却不被人畏惧。）守信却不被人尊敬的人，是由于喜好独断专行；（“剸”与“专”相同。专行，指不衡量是非对错，喜好像白公那样反复实践诺言。）这些都是小人所做的，而君子是不做的。
争斗的人，是忘记自身的人，是忘记亲人的人，是忘记君主的人。发泄一时的愤怒却丧失了终身的躯体，然而还去做，这是忘记自身；家庭立刻残破，亲属免不了遭受刑罚杀戮，然而还去做，这是忘记亲人；（大概当时禁止斗殴杀人的法律会牵连到亲属。《尸子》说：“不是君主的用兵，而是因为百姓相互伤害争斗，就用亲属来殉葬而丝毫不顾及。”）君主所厌恶的，刑法所严厉禁止的，然而还去做，这是忘记君主。忧愁得忘记自身，（遭遇忧患刑罚而不能保全自身，这是忧愁得忘记了自身。有人说：应当是“下忘其身”，误写作“夏”，又由“夏”辗转误写作“忧”。）在内忘记亲人，在上忘记君主，这是刑法所不赦免的，圣王所不养活的。哺乳的母猪敢触碰老虎，哺乳的母狗不远离游荡，这都是因为不忘记自己的幼子。人却忧愁得忘记自身，在内忘记亲人，在上忘记君主，那么这样的人就连猪狗都不如了。凡是争斗的人，必定自认为是对的而认为别人是错的。如果自己确实是对的，别人确实是错的，那么自己就是君子而别人是小人，用君子与小人互相残害。忧愁得忘记自身，在内忘记亲人，在上忘记君主，这难道不是错得太过分了吗！这样的人，就是人们所说的“用狐父出产的戈来刺牛粪”。（当时的人有这句老话，比喻用贵重的东西来作用于低贱之物。狐父，是地名。《史记》中“伍被说‘吴王兵败于狐父’”，徐广注释说：“在梁国、砀县之间，大概那里出产名戈。”其具体说法不得而知。《管子》说“蚩尤制作了雍狐的戟、狐父的戈”，难道与此相近吗？“钃”，意思是刺，读音为之欲反。所以良剑被称为“属镂”，也是取它的锋利。有人将“钃”读作“斫”。）是想要以此显示智慧吗？那么没有比这更愚蠢的了。是想要以此获得利益吗？那么没有比这更有害的了。是想要以此求得荣耀吗？那么没有比这更耻辱的了。是想要以此求得安稳吗？那么没有比这更危险的了。人为什么要争斗呢？我想把它归之于疯狂迷惑的疾病吧，但又不行，因为圣王还是会诛杀他们。（“属”，意思是托付，读音为之欲反。）我想把它归之于鸟鼠禽兽吧，但也不行，因为他们的形体又是人，而且好恶大多与人相同。（看他们的形体又是人，他们的好恶大多与贤人相同，只是喜好争斗这一点不同罢了。）人为什么要争斗呢？我非常憎恶这种行为！（它的祸患如此之大，为什么还要争斗呢？）
有猪狗之勇的人，有商贾盗贼之勇的人，（猪狗勇于求食，商贾盗贼勇于求财。“贾”音古。）有小人之勇的人，有士君子之勇的人：（小人勇于暴虐，士君子勇于道义。这是说人有这几种不同的勇敢。）争夺饮食，没有廉耻，不知道是非，不躲避死伤，不畏惧众人强横，贪婪地只看到饮食利益，这是猪狗之勇。（“辟”，读作“避”。“恈恈”，是贪爱欲求的样子。《方言》说：“牟，爱也，宋、鲁之间曰牟。”）为了谋事求利，（“为事利”，指谋事和求利。“为”，读音于伪反。）争夺货物钱财，没有谦让，果断勇敢而躁动，凶猛贪婪而乖戾，贪婪地只看到利益，这是商贾盗贼之勇。（“振”，意思是动。“戾”，意思是乖背。《春秋公羊传》说“葵丘之会，桓公振而矜之”，何休注释说：“是傲慢的样子。”）轻视死亡而凶暴，这是小人之勇。道义所在，不向权势屈服，不顾及个人利益，把整个国家给他也不能改变他的看法，看重生命而坚持道义不屈服，这是士君子之勇。（虽然非常爱惜自己的生命，但坚持节操和道义，不屈服苟且求生。《礼记·儒行》说：“爱惜他的生命以等待时机。”）
鯈𫚏这种鱼，是喜欢浮在水面上晒太阳的鱼，（“鯈𫚏”，是鱼名。“浮阳”，意思是这种鱼喜欢浮在水面上接近阳光。现在的字书里没有“𫚏”字，大概应当是“鲅”。《说文解字》说就是“鳣鲔鲅鲅”字，大概鯈鱼又名鯈鲅。庄子和惠子在濠水的桥梁上游玩，鯈鱼出来游动，这也是浮阳的含义。有人说：浮阳，是勃海郡的县名。“鯈”音稠。“鲅”，音布末反。）被搁浅在沙滩上才思念水，就来不及了。（“胠”与“祛”同。扬雄《方言》说：“祛，去也，齐、赵之总语。”去于沙，意思是离开水而到了沙滩上。《庄子》有《胠箧篇》，也是取“去”的含义。）遭遇到祸患时才想到谨慎，就没有益处了。（人也像鱼一样。）有自知之明的人不埋怨别人，懂得天命的人不埋怨上天，埋怨别人的人会陷入困窘，（不自我修养的人，就会困窘紧迫而无路可走。）埋怨上天的人没有志气。（有志之士，只修养自身，机遇好与不好，都归之于天命，所以不埋怨上天。）自己有过失，反而去责怪别人，难道不是太迂腐了吗！（“迂”，意思是失。“反”，意思是责求于人。）
荣辱的大体分界，安危利害的通常情形是：把义放在前面、把利放在后面的人会得到荣耀，把利放在前面、把义放在后面的人会遭受耻辱；得到荣耀的人常常通达，遭受耻辱的人常常困窘；通达的人常常能制约别人，困窘的人常常被别人制约——这就是荣辱的大体分界。（虽然其中未必完全如此，但大体分界就是这样。）质朴诚实的人常常安全有利，放荡凶悍的人常常危险受害；安全有利的人常常快乐平易，危险受害的人常常忧愁恐惧，快乐平易的人常常长寿，忧愁恐惧的人常常短命——这就是安危利害的通常情形。（也是大体如此。）上天生育了众民，他们各有取得自己所需的方式。（意思是上天生育了众民，他们君臣上下、各职业都有取得自己所需的方式；不合乎这种方式，就会败坏自己。）
思想意志极其美好，德行极其厚道，智谋思虑极其高明，这是天子用来取得天下的方式。（致，就是极。意思是像这样，才是天子用来取得天下的途径。）政令合乎法度，举措合乎时宜，听取决断公正，（举措合乎时宜，指兴办劳役不侵占农时。）对上能顺从天子之命，对下能保护百姓，这是诸侯用来取得国家的方式。思想行为美好，治理官职有成效，对上能顺从君主，对下能保住自己的职位，这是士大夫用来取得封地田邑的方式。遵循法令、尺度量器、刑法、地图户籍，（度，指尺丈。量，指斗斛。刑法之书，《左传》说：“先王根据事情来裁断，不预先制定刑法。”图，指摹画土地的形状；籍，指记载户口数量的文书。）不知道它们的含义，却谨慎地遵守它们的条文，小心不敢增减，（就像制度本来那样。）父子相传，来保持王公的地位，（世代传承这些法则，用来保持王公的地位，意思是王公依赖他们来治理国家。）所以夏、商、周三代虽然灭亡了，但治理的法度仍然存在，这是各级官吏用来取得俸禄和职位的方式。孝顺父母、敬爱兄长、诚实谨慎、勤劳努力，来勤奋地从事自己的事业而不敢懈怠傲慢，这是平民用来取得暖衣饱食、长寿久活、避免刑罚杀戮的方式。（“軥”同“拘”。“拘录”，指自我约束。“疾力”，指快速用力地劳作。“敦”，是厚的意思。“比”，是亲近的意思。意思是说不敢懈怠懒惰。）粉饰邪说，美化奸言，做怪异之事，行为欺诈、蛮横无礼，放荡、凶悍、骄横、暴虐，用这些手段在乱世之中苟且偷生、反复无常，这是奸邪之人用来取得危险、耻辱、死刑的方式。他们考虑不深入，选择不谨慎，对取舍的判定粗疏轻慢，这就是他们危险的原因。（小人之所以危险灭亡，是由于计谋思虑的失误。“楛”，是恶的意思，指不坚固。）
材质、本性、智慧、才能，君子和小人是一样的。喜好荣耀、厌恶耻辱，喜好利益、厌恶祸害，这是君子和小人相同的，至于他们用来求得这些东西的方式就不同了。小人呢，急切地做荒诞的事却希望别人相信自己，急切地做欺诈的事却希望别人亲近自己，做禽兽般的行为却希望别人善待自己。他们考虑的事情难以被人了解，做的事情难以安稳，坚持的东西难以成立，（考虑的事情难以被人了解，指别人难以看穿他们的奸诈。做的事情难以安稳，指容易颠覆。坚持的东西难以成立，指难以扶持它。）即使成功了也一定得不到他们所喜好的，而一定会遇到他们所厌恶的。（即使奸诈得以成功，也一定会有祸无福。）所以君子呢，诚信，也希望别人相信自己；忠诚，也希望别人亲近自己；修养品行、治理事务，也希望别人善待自己。他们考虑的事情容易被人了解，做的事情容易安稳，坚持的东西容易成立，成功了就一定得到他们所喜好的，一定不会遇到他们所厌恶的。因此，穷困时不会被埋没，显达时则大大地显扬，身死之后名声更加彰显。（不隐，指别人不能隐藏他。）小人没有不伸长脖子、踮起脚跟而羡慕地说：“他的智慧、思虑、材质、本性，本来就比一般人贤能啊。”（愿，就像羡慕的意思。贤人，指贤能超过别人。）他们不知道这些与自己没有什么不同，只是君子措置得当，而小人措置有过错罢了。（注错，指所注意和措置履行的，也与“措置”意思相同。）所以仔细考察小人的智慧才能，足以知道它们有余，可以做出君子所做的事情。打个比方，越国人安于越国，楚国人安于楚国，君子安于雅正，（雅，是正的意思。正直而有美德的人叫做雅。《诗经》说：“弁彼鸒斯，归飞提提。”鸒斯，就是雅鸟。）这不是智慧、才能、本性如此，而是因为他们措置和习俗的限制不同。（习俗，指所习惯的风俗。节，是限制的意思。）
仁义德行，常常是安全的途径，然而未必没有危险；污秽轻慢、蛮横无礼，常常是危险的途径，然而未必没有安全。（“僈”应当作“漫”，漫也是污秽的意思。水淹没物体叫做漫。《庄子》说：“北人无择曰：‘舜欲以其辱行污漫我。’”漫，音莫半反。《庄子》又说“澶漫为乐”，崔云：“淫衍也。”李云：“纵逸也。”一说：漫，是欺骗的意思。）所以君子遵循常道而小人遵循怪异之道。（道，是说。怪，指非常之事，小人拿来与自己相比。）大凡人都有一些相同之处：饿了就想吃，冷了就想暖和，累了就想休息，喜好利益而厌恶祸害，这是人天生就有的，是不用依靠什么就这样的，这是禹和桀都相同的。眼睛能辨别白黑美丑，耳朵能辨别声音清浊，口能辨别酸咸甜苦，鼻子能辨别芳香腥臊，身体肌肤能辨别冷热痛痒，（肤理，肌肤的纹理。养同痒。）这又是人天生就有的，是不用依靠什么就这样的，这是禹和桀都相同的。可以成为尧、禹，可以成为桀、跖，可以成为工匠，可以成为农夫商人，这全在于措置和习俗的积累罢了。（在于所积累的习惯。）这又是人天生就有的，是不用依靠什么就这样的，这是禹和桀都相同的。
成为尧、禹就常常安全荣耀，成为桀、跖就常常危险耻辱；成为尧、禹就常常愉快安逸，成为工匠农夫商人就常常烦恼劳苦。然而人们努力去做后一种人而很少去做前一种人，为什么呢？回答说：是鄙陋。（意思是人们不做尧、舜而做桀、跖，是由于本性鄙陋。）尧、禹，并不是生来就具备这些的，他们是从忧患中兴起，在修养作为中成就，等到万事穷尽然后才完备的。（变固，指患难事故。意思是尧、禹从忧患中兴起，在修养中成就，由于等到穷尽物理，然后才能完备它。《孟子》说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，穷饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”“智生于忧患，死于安乐。”为，音于伪反。）人生来本来就是小人，没有老师、没有法度就只会看到利益罢了。人生来本来就是小人，又遇上乱世，沾染了乱俗，因此是小上加小，以乱得乱。君子如果得不到权势来统治他们，就无法打开他们的心扉而纳入善道。（开小人之心而纳入善道。）现在这人的口腹，哪里知道礼义？哪里知道辞让？哪里知道廉耻和部分积累的道理？（意思是口腹什么都不知道。隅，指一角，即其部分。积，指积累。）只是不停地嚼，迫切地追求吃饱罢了。（呥呥，咀嚼的样子，音如盐反。噍，嚼，音才笑反。乡乡，趋向饮食的样子，音许亮反。）人没有老师、没有法度，那么他的心就正好和他的口腹一样了。（人不学习，那么他的心就正像口腹的欲望一样。）假如有人生来未曾见过牛羊猪狗肉和稻米粱米，只见过豆叶糟糠，那么就会认为这些粗劣食物是最充足的了。忽然有人拿着洁净精良的牛羊猪狗肉和稻米粱米来到，他就会惊讶地瞪着说：“这是什么奇怪的东西？”（粲然，洁净的样子。牛羊叫刍，猪狗叫豢。豢，圈养，用谷物在圈中喂养。瞲然，惊讶看的样子，同獝，《礼记》说“故鸟不獝”，音许聿反。）他闻一闻，鼻子觉得满足，（鼻，音许又反。“嗛”应当作“慊”，满足的意思，音苦廉反，或下忝反。）尝一尝，嘴里觉得甘甜，吃了之后身体觉得安适，那么就没有不抛弃这些粗劣食物而取用那些精美食物的了。现在用那先王之道、仁义之统，来使人们相互合群居住，相互保养，相互庇护装饰，相互安定稳固呢？还是用那桀、跖之道，这两者相差之远，难道只是那牛羊猪狗肉、稻米粱米与糟糠的差距吗？（意思是拿先王之道与桀、跖之道相比较，难道只是糟糠比牛羊猪狗肉吗！几，读作岂，下同。）然而人们努力去做后一种而很少去做前一种，为什么呢？回答说：是鄙陋。鄙陋，是天下人共同的祸患，（公共都有这种祸患。）是人们的大灾大害。所以说：仁德的人喜欢告诉和示范给别人。告诉他们，示范给他们，安抚他们，督促他们，引导他们，重复强调他们，（靡，顺从的意思。儇，疾速，音火缘反。靡之儇之，好比说缓之急之。𫓪同沿，遵循的意思。抚循之，申重之。）那么闭塞的人不久就会通达，鄙陋的人不久就会庄重威严，愚笨的人不久就会智慧。（僩同𪭾，猛的意思。《方言》说：“晋、魏之间谓猛为𪭾。”鄙陋的人不久就会庄重威严，意思是鄙陋的人不久就会矜持庄重，有威仪。《诗经》说“瑟兮僩兮”，郑玄说：“僩，宽大也。”音下板反。）如果这样不行，那么商汤、周武王在上位又有什么益处？夏桀、商纣王在上位又有什么损害？（如果不实行告示示范之道，那么汤、武对天下有什么益处？桀、纣对百姓有什么损害？之所以尊重汤、武，轻视桀、纣，在于是否实行之道罢了。）商汤、周武王存在，天下就随之而治；夏桀、商纣王存在，天下就随之而乱。像这样，难道不是人的本性本来可以这样，也可以那样吗！
人的本性是：吃饭想要有肉类，穿衣想要有绣花的丝绸，出行想要有车马，还想要有多余的财物和积蓄的财富，这些都是人们所看重的。然而，整年累月地不知道满足，这是人的本性。（“不知不足”，应当是“不知足”，多了一个“不”字。有人说：不足，就是得不到的意思。）现在人们在生活中，刚刚懂得养鸡、狗、猪，又养牛、羊，然而吃饭却不敢有酒肉；有多余的钱币，有粮仓和地窖，然而穿衣却不敢有丝绸；节俭的人有箱笼的储藏，然而出行却不敢有车马。这是为什么呢？不是不想，难道不是因为他们从长远考虑、顾及以后，而担心无法持续供给的缘故吗？因此他们又节约费用、控制欲望，收敛积蓄储藏来持续供给，这对于他们自己来说，从长远考虑、顾及以后，难道不是很好吗？（几，也读作“岂”。）现在那些苟且偷生、见识浅薄的人，竟然连这一点都不明白，他们粮食浪费得很厉害，不顾及以后，不久就陷入穷困了，这就是他们之所以免不了挨冻受饿，拿着瓢和袋子成为沟壑中饿殍的原因。（乞讨食物而瘦弱地死在沟壑里的人。是说他们不知道长久的生计，所以才到这种地步。）更何况先王的大道、仁义的纲领、《诗》《书》《礼》《乐》的制度呢！（连生计尚且不能知晓，何况能知晓那些远大的道理呢？分，是制度的意思，读作扶问反。）那些本来就是为天下人深谋远虑的，将会为天下所有的民众从长远考虑、顾及以后，并保障万代，它的流传很长久，它的恩惠很丰厚，它的功业很盛大、很遥远了，（“㳅”，是古“流”字。温，是充足的意思。是说先王之道对于生民，它的充足恩惠也很丰厚了。姚，同“遥”。是说功业的盛大非常长远。）不是非常注重修养作为的君子是不能够知晓的。（孰，是很的意思。非常注重修养作为的君子。）所以说：短的井绳不能汲取深井里的泉水，知识不接近的人不能和他谈论圣人的言论。（绠，是井绳。几，是近的意思。是说知识不接近学习的人。）那《诗》《书》《礼》《乐》的制度，本来就不是平庸的人所能知晓的。所以说：掌握了其中之一就可以再掌握第二个，（已经知道一个，就务必知道第二个。）拥有了它就可以长久，（不可半途而废。）推广它就可以通达，（知晓礼乐广博，那么对于事情可以通达。）思考它就可以安心，（思虑礼乐就没有危险恐惧。）反过来遵循它、体察它就会更加喜欢。（铅，同“沿”，是遵循的意思。已经知晓礼乐之后，再反过来遵循体察它，更加可以喜欢而不厌倦。俞，音同“愈”。）用它来调理性情就有益处，（利，是益处。《礼记》说：“圣人用来治理人的七情、修养十义，舍弃礼还能用什么来治理呢？”）用它来求取名声就会荣耀，用它来合群就会和睦，用它来独处就会自足，（知晓《诗》《书》《礼》《乐》，群居时就能和睦相同，独处时就能自足。）快乐的意思大概就是这个吧？（快乐莫过于此。）至于尊贵到做天子，富有到拥有天下，这是人们内心共同所希望的。然而如果顺从人们的欲望，那么形势就不能容纳，物资也不能满足。所以先王为此制定了礼义来区分他们，（用礼义来分别上下等级。）使得有贵贱的等级、长幼的差别、智慧愚笨和才能大小的区分，都让人们承担他们的事务而各自得到适宜的安排，然后使俸禄的多少厚薄与他们的实际相称，（悫，是实的意思。是说使他们的俸禄充实，与他们的才能相当。称，读作尺证反。）这就是群居和谐统一的道理。所以仁人在上位，那么农民就尽力种田，商人就精明地经营财物，各种工匠就用技巧制造器械，（尽，是精于其事的意思。察，是明察盈亏的意思。《说文》说：“有盛器的叫械，没有盛器的叫器。”）士大夫以上直到公侯，没有不凭借仁厚、智慧、才能来尽好自己的官职，这就叫做最高的公平。（各自都符合自己的本分，虽然贵贱不同，但称之为最高的公平。）所以有的人以天下为俸禄却不自以为多，（是说做天子，以天下为俸禄。）有的人做守门人、迎送旅客的人、守门的小卒、打更的人却不自以为少。（监门，是主管城门的人。御，读作“迓”。迓旅，是迎送旅客的人。抱关，是守门的小卒。击柝，是敲打木梆用来警戒夜间的。他们都知道自己的本分，所以虽然低贱却不认为少。）所以说：“有参差才整齐，有弯曲才顺直，有不同才统一。”这就是人伦。（谁知道有这样的话。引用它来比喻贵贱虽然不同，不以整齐划一为贵，然而最终要归于治理。斩而齐，是说强行斩断使它们整齐，像《汉书》中的“一切”那样。本而顺，虽然弯曲不直，然而最终归于顺直。不同而一，是说殊途同归。如此，这就是人的伦理。）《诗》上说：“接受小法大法，庇护下国使之厚实。”说的就是这个道理。（《诗》，是《商颂·长发》篇。共，是执持的意思。骏，是大的意思。蒙，读作“厖”，是厚的意思。现在的《诗》作“骏厖”。是说商汤执持小玉大玉，大大地厚待下国。是说下面的人都依赖他的恩德。）