刻意第十五
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，能经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。
故曰，悲乐者，德之邪﹔喜怒者，道之过﹔好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也﹔一而不变，静之至也﹔无所于忤，虚之至也﹔不与物交，惔之至也﹔无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平﹔郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也﹔纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
磨砺心志、崇尚品行，脱离世俗、标新立异，高谈阔论、讥讽世事，只是为了显得清高罢了。这是隐居山谷的人、愤世嫉俗的人、枯槁憔悴而投身深渊的人所喜好的。谈论仁义忠信，践行恭俭推让，只是为了修身罢了。这是平定乱世的人、教诲他人的人、游历讲学或隐居治学的人所喜好的。谈论大功业、树立大名望，整饬君臣之礼、匡正上下之位，只是为了治理天下罢了。这是朝廷中的人、尊崇君主、强盛国家的人、致力建功立业兼并天下的人所喜好的。前往湖泽、居于空旷之地，钓鱼闲处，只是无所作为罢了。这是江海之上的人、避世隐居的人、闲暇无事的人所喜好的。吹嘘呼吸、吐故纳新，像熊一样攀援、像鸟一样伸展，只是为了长寿罢了。这是导引养生的人、保养形体的人、像彭祖那样高寿的人所喜好的。
如果不需磨砺心志而自然高尚，不需推行仁义而自然修身，不需追求功名而自然治理天下，不需隐遁江海而自然闲适，不需导引而自然长寿，那么没有什么不遗忘的，也没有什么不拥有的。恬淡无极而众美都随之而来。这是天地的常道，圣人的德行。
所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的准则和道德的本质。所以说，圣人停歇于恬淡之境就平易了。平易就恬淡了。平易恬淡，那么忧患不能侵入，邪气不能侵袭，所以他的德行完整而精神不亏损。所以说，圣人生时顺应自然运行，死时像万物一样变化。静止时与阴同德，运动时与阳同波。不先求福，不首招祸。有所感而后回应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。抛弃智巧与积习，顺从自然的规律。所以没有天灾，没有外物牵累，没有他人非议，没有鬼神责难。他生时像浮在水面，死时像安息一样。不思虑，不预谋。光明却不耀眼，守信却不期求。他睡觉不做梦，醒来无忧愁。他的精神纯粹，他的灵魂不疲惫。虚无恬淡，才符合自然之德。
所以说，悲哀与欢乐，是德行的邪妄；喜悦与愤怒，是道义的过失；喜好与厌恶，是德行的缺失。所以心中没有忧愁与快乐，是德行的极致；专一而不改变，是宁静的极致；无所抵触，是虚空的极致；不与外物交接，是恬淡的极致；无所违逆，是纯粹的极致。所以说，身体劳碌而不休息就会疲弊，精神使用而不停止就会劳累，劳累就会枯竭。
水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平静；郁结闭塞而不流动，也不能清澈，这是自然之德的体现。所以说，纯粹而不混杂，宁静专一而不改变，恬淡而无为，运动而顺应自然运行，这就是养神的道理。拥有干越之剑的人，把它藏在匣子里，不敢轻易使用，这是最宝贵的。精神向四方通达流动，无所不至，上达于天，下绕于地，化育万物，不可描绘形象，它的名字叫作与天帝等同。
纯粹素朴的道，只有持守精神。持守而不丧失，与精神合为一体。专一精纯通达，合乎自然之理。乡野俗语说：“众人看重利益，廉洁之士看重名声，贤人崇尚志向，圣人珍视精神。”所以“素”，指的是不与外物混杂；“纯”，指的是不亏损自己的精神。能够体悟纯粹素朴的人，就称之为真人。