大宗师第六
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人，而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也，以礼为翼者，所以行于世也，以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄官；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若〔孺〕子，何也？」
曰：「吾闻道矣。」
南伯子葵曰：「道可得学邪？」
曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」
南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」
曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。」四人相视而笑，莫逆于心，逐相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。」阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。」
子祀曰：「女恶之乎？」
曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且失物不胜天久矣，吾又何恶焉！」
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」
子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今〔之〕大冶铸全，金踊跃曰『我且必为镆铘』，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。
子桑户、孟子反、子琴张相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 莫然有闲，而子桑户死。未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」
二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」
子贡反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之，彼何人者邪？」
孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。内外不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」
子贡曰「然则，夫子何方之依？」
孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」
子贡曰：「敢问其方。」
孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」
子贡曰：「敢问畸人。」
曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」
仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫巳有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化巳乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝。其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」
意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义而明言是非。』」
许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」
意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」
许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」
意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在𬬻捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」
许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略，吾师乎！吾师乎！万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。」
颜回曰：「回益矣。」
仲尼曰：「何谓也？」
曰：「回忘仁义矣。」
曰：「可矣，犹未也。」
他日，复见，曰：「回益矣。」
曰：「何谓也？」
曰：「回忘礼乐矣。」
曰：「可矣，犹未也。」
他日，复见，曰：「回益矣。」
曰：「何谓也？」
曰：「回坐忘矣。」
仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」
颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」
仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」
子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。」
子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」
曰：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！」
知晓自然的作为，知晓人的作为，这就达到认识的极点了。知晓自然的作为，是出于自然而生；知晓人的作为，是用他自己的智慧所知道的，去保养他智慧所不知道的，从而享尽自然赋予的寿命而不中途夭折，这就是智慧的极致了。
虽然如此，还是有忧患。认识要有所依赖才能判断正确，但所依赖的对象却是不确定的。怎么知道我所说的自然不是人为呢？我所说的人为不是自然呢？
况且有了真人，然后才有真知。什么叫做真人？古时候的真人，不违逆少数，不自恃成功，不谋虑事情。像这样的人，错过了时机不后悔，事情做得恰当也不自得。像这样的人，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热。这是智慧能够达到道的境界才会这样。
古时候的真人，他睡觉不做梦，醒来没有忧愁，饮食不追求美味，呼吸深沉。真人的呼吸直达脚跟，普通人的呼吸只到喉咙。被屈服的人，说话时喉头好像噎住一样；那些嗜好欲望深重的人，他们天生的智慧就浅薄。
古时候的真人，不知道喜欢生存，不知道厌恶死亡；出生不欣喜，入死不拒绝；无拘无束地前往，无拘无束地来罢了。不忘记自己从哪里来，不追求自己往哪里去；承受生命就欣然接受，忘却生命就复归自然。这就叫做不用心智去损害道，不用人为去辅助自然，这就叫做真人。
像这样的人，他的内心忘怀一切，他的容貌寂静安闲，他的额头宽大；凄清得像秋天，温暖得像春天，喜怒如同四时一样自然，与万物相处适宜却没有人知道他的极限。
所以圣人用兵，灭亡了别人的国家却不失去人心；恩泽施及万世，却不是出于偏爱世人。所以，乐于与万物相通，就不是圣人；有偏私，就不是仁；顺应天时，就不是贤人；不能沟通利害，就不是君子；追求名声而丧失自身，就不是士人；丧失自身而不真实，就不是役使他人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这些人都是被别人役使，安于别人的安适，而不能安于自己安适的人。
古时候的真人，他的神态高迈而不与人结党，好像有所不足却又不接受什么，特立独行啊，有棱角却不固执，胸怀开阔啊，虚怀若谷却不浮华；和悦的样子好像很高兴！勤勉的样子又像是不得已！容貌和悦，令人亲近；德行宽厚，令人归止；严肃啊，好像这世界一样！高傲啊，好像不可约束；绵密啊，好像喜欢封闭，茫然啊，好像忘了要说的话。他把刑法作为主体，把礼仪作为羽翼，用智慧顺应时变，用道德遵循规律。以刑法为主体，那么杀人也显得从容；以礼仪为羽翼，所以能行于世间；用智慧顺应时变，是因为对事情不得已；以道德为遵循，是说他和有脚的人一样能走到山丘上；而人们却真以为他是勤苦力行的人。所以他所喜好的也是浑然一体，他所不喜好的也是浑然一体。他同一的也是浑然一体，他不同一的也是浑然一体。他同一的就与自然为同类，他不同一的就与人为同类，自然与人互不相胜，这就叫做真人。
死和生是命运，就像有白天和黑夜的永恒一样，是自然的道理。人有很多事情不能参与，这都是万物的实情。人们只是把天当作父亲，还终身敬爱它，何况那卓越的道呢！人们只是认为君主比自己贤能，还终身为他效死，何况那真正的道呢！
泉水干涸了，鱼儿一起困在陆地上，互相用湿气呼吸，用口沫沾湿，不如在江湖里彼此相忘。与其赞美尧而指责桀，不如把两者都忘掉而融化于大道。大地载负着我的形体，用生存让我劳苦，用衰老让我安逸，用死亡让我安息。所以，把生存看作好事，也就因此把死亡看作好事。
把船藏在山谷里，把山藏在水泽中，可以说是牢固了！然而半夜里有个大力士把它们背走了，昏昧的人还不知道。把小东西和大东西藏在合适的地方，还是会有所遗失。如果把天下藏在天下中就不会有遗失，这是万物的真实情形。人们只是获得了人的形体就高兴。像人的形体，千变万化而从未有穷尽，那喜悦还能计算得清吗？所以圣人要游心于万物不会遗失而都存在的境界。善待幼小，善待衰老，善待开始，善待终结，人们尚且效法它，何况那万物所依附、一切变化所依赖的道呢！
道，是真实可信的，又是无为无形的；可以心传却不可口授，可以领悟却不可看见；它自为本、自为根，在没有天地之前，自古以来就已存在；它产生了鬼神和上帝，产生了天和地；它在太极之上却不算高，在六极之下却不算深，先于天地存在却不算久，长于上古却不算老。狶韦氏得到了它，用来整顿天地；伏羲氏得到了它，用来合阴阳之气；北斗星得到了它，永远不会改变方位；日月得到了它，永远运行不息；堪坏得到了它，能入主昆仑；冯夷得到了它，能畅游大江；肩吾得到了它，能安居泰山；黄帝得到了它，能升上云天；颛顼得到了它，能居住玄宫；禺强得到了它，能站立北极；西王母得到了它，能安坐少广山，没有人知道她的开始，也没有人知道她的终结；彭祖得到了它，上从有虞氏时代，下到五霸时代；傅说得到了它，做了武丁的宰相，统有天下，死后乘着东维星，骑着箕尾星，而排列在众星之中。
南伯子葵问女偊说：“您的年纪很大了，而面色却像孩童，这是为什么呢？”
女偊说：“我听闻了道。”
南伯子葵说：“道可以学习吗？”
女偊说：“不！怎么可以呢！你不是那种人。卜梁倚有圣人的才能却没有圣人的道，我有圣人的道却没有圣人的才能。我想用道来教他，或许他果真能成为圣人吧！不然的话，把圣人的道告诉有圣人才能的人，也是容易的。我还是持守着告诉他，三天之后就能遗忘天下；已经遗忘天下了，我又持守着，七天之后就能遗忘万物；已经遗忘万物了，我又持守着，九天之后就能遗忘自身；已经遗忘自身了，然后就能像早晨一样清明；早晨清明之后，就能看见那独立不改的道；看见独立不改的道之后，就能没有古今；没有古今之后，就能进入不生不死的境界。灭绝生命的不会死，产生生命的不会生。道对于万物，没有什么不送走的，没有什么不迎接的；没有什么不毁灭的，没有什么不完成的。它的名字叫做‘撄宁’。（撄宁，就是经过纷扰然后成就宁静的意思。）”
南伯子葵说：“您又是从哪里听到的呢？”
女偊说：“我从副墨的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明那里听到的，瞻明从聂许那里听到的，聂许从需役那里听到的，需役从于讴那里听到的，于讴从玄冥那里听到的，玄冥从参寥那里听到的，参寥从疑始那里听到的。”
子祀、子舆、子犁、子来四个人互相交谈说：“谁能把‘无’当作头，把‘生’当作脊背，把‘死’当作尾骨，谁能知道死生存亡是浑然一体的，我就和他做朋友。”四个人相视而笑，心意相合，于是互相结为朋友。
不久子舆生了病，子祀去问候他。子舆说：“伟大啊！造物者，竟把我变成这样蜷曲的样子！弯腰驼背，五脏的脉管都向上，下巴藏在肚脐下，肩膀高过头顶，颈后的发髻指向天空。”阴阳之气乖戾不和，但他心中闲适若无其事，蹒跚地走到井边照看自己的影子，说：“哎呀！造物者又要把我变成这样蜷曲的样子！”
子祀说：“你厌恶它吗？”
子舆说：“不，我为什么要厌恶！假如把我的左臂变成鸡，我就用它来报晓；假如把我的右臂变成弹弓，我就用它来打猫头鹰烤着吃；假如把我的尾骨变成车轮，把我的精神变成马，我就乘着它走，哪里还要另外的车驾呢！况且，得到，是时机；失去，是顺应。安于时机而顺应变化，哀乐就不能侵入心中了。这就是古人所说的‘悬解’。而那些不能自我解脱的人，是被外物束缚住了。况且人力不能胜过自然很久了，我又为什么要厌恶呢！”
不久子来生了病，气喘吁吁将要死去。他的妻子儿女围着他哭泣。子犁去问候他，说：“去！走开！不要惊动将要变化的人！”他靠着门对子来说：“伟大啊！造化者，又要把你变成什么，要把你送到哪里去？要把你变成老鼠的肝吗？要把你变成虫子的臂膀吗？”
子来说：“儿子对于父母，无论东西南北，都听从命令。阴阳对于人，不亚于父母。它让我接近死亡而我不听从，我就太强悍了，它有什么罪过呢！大地载负着我的形体，用生存让我劳苦，用衰老让我安逸，用死亡让我安息。所以，把生存看作好事，也就因此把死亡看作好事。现在有一个大冶炼工铸造金属，金属跳跃着说‘我一定要成为莫邪宝剑’，大冶炼工一定认为这是不祥的金属。现在一旦成了人的形体，就说‘我是人，我是人’，造物者一定认为这是不祥的人。现在一旦把天地当作大熔炉，把造物者当作大冶炼工，往哪里去而不可呢！”说完就安闲地睡去，又忽然清醒过来。
子桑户、孟子反、子琴张三人互相结交为朋友，说：「谁能做到在无心相交中互相交往，在无心相助中互相帮助？谁能登上天空遨游云雾，辗转跳跃于无穷之境，彼此忘却生命，没有终极穷尽？」三人相视而笑，内心毫无违背，于是就互相结交为朋友。
过了不久，子桑户死了。还没有下葬。孔子听说了，派子贡去协助治丧。其中一个人编织曲子，另一个人弹琴，两人唱和著歌说：「唉呀桑户啊！唉呀桑户啊！你已经返归本真了，而我们还在做人啊！」子贡快步走上前说：「请问对著尸体唱歌，这合乎礼仪吗？」
两人相视而笑说：「你这个人哪里懂得礼的真正意义啊！」
子贡回去后，把这事告诉孔子，说：「他们是什么样的人啊？不修行德行，把形骸置之度外，对著尸体唱歌，脸色不变，没有办法称呼他们，他们是什么样的人啊？」
孔子说：「他们是遨游于世俗之外的人；而我是生活在世俗之内的人。内外不相关联，我却派你去吊唁，这是我见识浅陋了。他们正要与造物者结伴，而遨游在天地浑一的元气之中。他们把生存看作是附赘的肉瘤，把死亡看作是脓疮的溃破。像这样的人，又哪里知道死生先后的存在呢！假借不同的物体，寄托在相同的身体上；忘掉了自己的肝胆，遗忘了自己的耳目，反复循环于终结和开始，不知道头绪；茫茫然徘徊于尘世之外，逍遥自在无所作为。他们又怎能糊里糊涂地遵行世俗的礼仪，来让众人观看听闻呢！」
子贡说：「那么，先生您依循哪一方呢？」
孔子说：「我是上天惩罚的人。虽然这样，我还是和你一起追求大道。」
子贡说：「请问其中的方法是什么。」
孔子说：「鱼追求水，人追求道。追求水的鱼，挖个池子就能供养充足；追求道的人，无所作为而心境安定。所以说：鱼在江湖中相互忘却，人在道术中相互忘却。」
子贡说：「请问什么是异于世俗的人。」
孔子说：「异于世俗的人，是与人世不合而与天道相合。所以说，从天道来看是小人，却是人世间的君子；从人世间来看是君子，却是天道的小人。」
颜回问孔子说：「孟孙才这个人，他母亲死了，哭泣没有眼泪，心中不悲伤，守丧不哀痛。没有这三种表现，却因为善于处理丧事而闻名鲁国。难道真有没有实际德行却得到名声的吗？我对此感到奇怪。」
孔子说：「孟孙氏已经做得尽善尽美了，超过了懂得丧礼的人。只是想要简化丧礼却做不到，但他已经有所简化了。孟孙氏不知道为什么活著，不知道为什么死去；不知道趋向哪个，不知道离开哪个；如果化为物体，就等待著那不可知的变化罢了！而且正要变化时，怎么知道不会变化呢？正要不变化时，怎么知道已经变化了呢？我和你，大概还在梦中没有醒来吧！况且他形体有变化而内心没有损伤，有暂居的躯壳而没有精神死亡。孟孙氏唯独觉醒了，别人哭他也哭，这就是他这样做的原因。再说我们互相称『我』罢了，哪里知道我所说的『我』真的是『我』呢？比如你梦到自己是鸟就飞上天空，梦到自己是鱼就潜入深渊。不知道现在说话的人，是醒著的人呢？还是做梦的人呢？忽然达到适意境界时来不及笑，忽然发出笑声来不及安排，安于安排而顺应变化，就进入纯一的天道境界。」
意而子去见许由，许由说：「尧给了你什么教导？」
意而子说：「尧对我说：『你一定要亲自实行仁义并且明确说出是非。』」
许由说：「那你为什么到我这里来呢？尧已经用仁义在你额上刺字，用是非割了你的鼻子，你将凭什么去遨游那逍遥自在、随心所欲、辗转变化的道路呢？」
意而子说：「虽然这样，我还是希望在它的边缘地带游历。」
许由说：「不行。盲人无法欣赏眉目颜色的美好，瞎子无法欣赏五彩华丽的花纹。」
意而子说：「无庄忘记自己的美丽，据梁忘记自己的力量，黄帝忘记自己的智慧，都是在锻造锤炼中形成的。哪里知道造物者不会养息我刺字的地方、修补我被割的鼻子，让我凭借完整的形体跟随先生呢？」
许由说：「唉！这不可预知啊。我为你说个大概：我的老师啊！我的老师啊！调和万物却不算仁义，恩泽施及万世却不算仁爱，生长在远古却不算老，覆盖承载天地、雕刻塑造万物却不算巧妙。这就是所遨游的境界。」
颜回说：「我进步了。」
孔子说：「怎么说呢？」
颜回说：「我忘掉仁义了。」
孔子说：「可以了，还不够。」
过了几天，又去见孔子，说：「我进步了。」
孔子说：「怎么说呢？」
颜回说：「我忘掉礼乐了。」
孔子说：「可以了，还不够。」
过了几天，又去见孔子，说：「我进步了。」
孔子说：「怎么说呢？」
颜回说：「我『坐忘』了。」
孔子惊奇地说：「什么叫『坐忘』？」
颜回说：「废弃肢体，排除聪明，脱离形体去掉智慧，与大道相通，这就叫『坐忘』。」
孔子说：「与万物相通就没有偏爱，顺应变化就没有执著。你果然贤德啊！我也请跟随在后。」
子舆和子桑是朋友，连续下了十天大雨，子舆说：「子桑恐怕要饿病了吧！」就包了饭送去给他吃。到了子桑的门口，听到里面好像在唱歌又好像在哭泣，弹著琴说：「父亲啊！母亲啊！天啊！人啊！」声音好像支撑不住，却又急促地唱出词句。
子舆进门，说：「你唱的歌词，为什么像这样？」
子桑说：「我在思索让我达到这种绝境的是谁却找不到。父母难道希望我贫穷吗？天没有私心覆盖万物，地没有私心承载万物，天地难道会单独让我贫穷吗？寻找造成这种状况的原因却得不到。然而达到这种绝境，是命运啊！」