繫辭上
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶；剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占；是以自天祐之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。
第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
第五章
一陰一陽之謂道：繼之者善也，成之者性也；仁者見之謂之仁，知者見之謂之知；百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易，廣矣！大矣！以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣！夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也，知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。」
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也；語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作易者，其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成；引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
第十章
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文，極其數，遂定天下之象；非天下之至變，其孰能與於此！
易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！
夫易，聖人之所以極深而研幾也！唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
第十一章
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢；聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聦明叡知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用；聖人以此齊戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
第十二章
易曰：「自天祐之，吉无不利」。子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天祐之，吉无不利。』也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
第一章
天尊贵地卑下，乾坤就确定了。卑下与高大陈列出来，贵贱就各居其位了。运动和静止有常规，刚强和柔弱就判然分明了。人按同类聚合，物按群体划分，吉凶就产生了。在天上形成天象，在地上形成形体，变化就显现出来了。因此刚柔相互摩擦，八卦互相激荡，用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，日月运行，一寒一暑。乾道成就男性，坤道成就女性；干主管万物的创始，坤成就万物的生成；干以平易的方式让人知晓，坤以简约的方式展现功能；平易就容易让人了解，简约就容易让人遵从；容易了解就会有人亲近，容易遵从就会有功效；有人亲近就可以长久，有功效就可以壮大；可以长久是贤人的德行，可以壮大是贤人的事业。平易简约，天下的道理就都得到了。天下的道理得到后，就能在其中成就自己的位置了。
第二章
圣人设置卦象来观察物象，系上卦爻辞来明确吉凶；刚柔相互推移而产生变化。因此吉凶，是得失的象征。悔吝，是忧虑的象征。变化，是进退的象征。刚柔，是昼夜的象征。六爻的变动，是三极（天地人）的道理。所以君子安居时所凭借的，是《周易》的次序。所乐于玩味的，是爻辞。因此君子闲居时就观察卦象并玩味爻辞，行动时就观察变化并玩味占卜；因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。
第三章
彖辞，是解说卦象的。爻辞，是解说变化的。吉凶，是解说得失的。悔吝，是解说小的过失的。无咎，是善于补救过错的。所以排列贵贱的依据在于爻位，区分大小的依据在于卦象，辨别吉凶的依据在于爻辞，忧虑悔吝的依据在于细微的界限，震惧无咎的依据在于悔悟。因此卦有大小，辞有险易，爻辞，各自指示它所指向的方向。
第四章
《周易》与天地相准，所以能完全包含天地的规律。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽暗和显明的缘故。推究开始反求终结，因此知道死生的学说。精气凝聚成万物，游魂散逸造成变化，因此知道鬼神的真实情状。与天地相似，所以不违背；智慧遍及万物，而道济助天下，所以没有过失；通行各处而不流荡，乐天知命，所以不忧愁；安于所处之地而敦厚于仁爱，所以能爱人；范围天地的一切变化而不超过，曲折成就万物而不遗漏，通晓昼夜之道而智慧，所以神妙没有固定方向，而《周易》也没有固定形体。
第五章
一阴一阳叫做道：继承道的是善，成就道的是本性；仁者看见道称为仁，智者看见道称为智；百姓每天运用却不知道，所以君子之道就很少了。显现于仁爱，隐藏于运用，鼓动万物而不与圣人一同忧虑，盛大的德行和伟大的事业达到了极致！富有叫做大业，日新叫做盛德，生生不已叫做易，成就天象叫做干，效法形式叫做坤，穷尽数理预知未来叫做占，通达变化叫做事，阴阳不可预测叫做神。
第六章
《周易》真是广阔啊！伟大啊！用它来说远处则没有界限，用它来说近处则静止而端正，用它来说天地之间则完备无缺了！干，它静止时专一，它运动时刚直，因此产生伟大。坤，它静止时闭合，它运动时开辟，因此产生广博。广阔伟大与天地相配，变化通达与四季相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善德与至高德行相配。
第七章
孔子说：“《周易》大概达到极致了吧！《周易》，是圣人用来崇高德行和扩大事业的，智慧崇高而礼节谦卑，崇高效法天，谦卑效法地。天地设定了位置，而《周易》就在其中运行了。成就本性并保存它，这是道义的门户。”
第八章
圣人因为看见天下深奥复杂的道理，就模拟它的形态容貌，象征事物的适宜，所以称为卦象。圣人因为看见天下万物的运动，就观察它们的会合贯通，来推行典章礼制，系上卦爻辞来判断吉凶，所以称为爻。论述天下最复杂的事物而不可厌烦，论述天下最变动的事物而不可混乱。模拟之后再言说，议论之后再行动，通过模拟和议论来完成变化。
“鹤在阴处鸣叫，它的同类应和它。我有好爵位，我与你共享它。”孔子说：“君子住在家里，说出的话善良，那么千里之外都会响应，何况近处的人呢！住在家里，说出的话不善良，那么千里之外都会违背，何况近处的人呢！言语从自身发出而施加于民众；行动在近处发出而在远处显现。言语和行动，是君子的关键；关键的发动，是荣辱的主宰。言语和行动，是君子用来感动天地的，能不谨慎吗！”“同人卦说，先号哭而后笑。”孔子说：“君子的道，有时出行有时隐退，有时沉默有时言语。两人同心，其锋利可以切断金属。同心的言语，其气味如同兰草。”
“初六爻，用白色茅草垫着，没有过错。”孔子说：“如果直接放在地上也是可以的。用茅草垫着，有什么过错呢！这是谨慎到了极点。茅草这东西虽然轻薄但用处却可以重要，谨慎地运用这种方法去做事，就不会有过失了。”
“勤劳而谦虚，君子有好的结局，吉祥。”孔子说：“勤劳而不夸耀，有功而不自以为有德，这是敦厚到了极点；说的是有功劳却甘居人下的人。德行要盛大，礼节要恭敬；谦虚，就是致力于恭敬来保存自己的位置。”
“龙飞得太高就会有悔恨。”孔子说：“尊贵却没有职位，崇高却没有民众，贤人在低位却无法辅助他，所以一行动就会有悔恨。”
“不走出门庭，没有过错。”孔子说：“祸乱的产生，往往是以言语为阶梯。君主不保密就会失去臣子，臣子不保密就会失去生命，机密之事不保密就会危害成功；所以君子谨慎保密而不轻易言语。”
孔子说：“创作《周易》的人，大概知道盗贼吧！《周易》说：‘背着东西而乘坐车马，招致盗寇到来。’背着东西，是小人的事。乘坐车马，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它了。上面傲慢下面暴虐，盗贼就想攻伐它了。不谨慎收藏财物就是教唆盗窃，妖艳打扮就是教唆淫乱。《周易》说：‘背着东西而乘坐车马，招致盗寇到来。’这是招引盗贼啊。”
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天的数字有五个，地的数字有五个，五个方位相互配合而各有对应。天的数字总和是二十五，地的数字总和是三十，天地数字的总和是五十五，这用来完成变化，而运行鬼神之道。大衍的数字是五十，实际使用的只有四十九，分成两部分来象征天地，挂一策来象征人，每四策一数来象征四季，将剩余的策夹在手指间来象征闰月，五年两次闰月，所以再夹一次手指然后重新挂起。
乾卦的策数，是二百一十六，坤卦的策数，是一百四十四，总共三百六十，相当于一年的天数。上下经的策数，是一万一千五百二十，相当于万物的数目。因此经过四次操作才成一变，经过十八次变化才成一卦，八卦是小成；引申推演，触类旁通，天下所有能做的事就都完备了。彰显道的神妙和德行的运用，因此可以应对酬酢，可以助佑神明。孔子说：“懂得变化规律的人，大概知道神明的作为吧！”
第十章
《周易》有圣人之道四个方面：用来言论的人崇尚它的卦爻辞，用来行动的人崇尚它的变化，用来制造器物的人崇尚它的卦象，用来卜筮的人崇尚它的占断。因此君子将要有所作为，将要有所行动，用言辞来询问它，它接受询问如同回声一样迅速，无论远近幽深，都能预知未来的事物。如果不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢！
参杂互用而改变，错综其数理，通达它的变化，于是成就天下的文采，穷尽它的数理，于是确定天下的形象；如果不是天下最变化的事物，谁能做到这样呢！
《周易》，没有思虑，没有作为，寂静不动，感应就能通达天下的事理。如果不是天下最神妙的事物，谁能做到这样呢！
《周易》，是圣人用来穷极深奥和研究细微的！正因为深奥，所以能通达天下的心志；正因为细微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急疾却快速，不用行走却能到达。
孔子说“《周易》有圣人之道四个方面”，说的就是这个道理。
第十一章
孔子说：“《易经》是做什么的呢？《易经》是开创万物、成就事务、涵盖天下一切道理的经典，如此而已。”因此圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。所以蓍草的特性是圆通而神妙，卦象的特性是方正而明智，六爻的意义是变化而告知；圣人用此来洁净内心，退藏于隐秘之处，吉凶与民众同忧患，神妙以预知未来，智慧以蕴藏往事，谁能做到这样呢？大概是古代那些聪明睿智、神武而不嗜杀的人吧！因此明了天的规律，考察民众的事故，于是兴起神妙之物以引导民众使用；圣人用此来斋戒戒慎，以神妙显明其德行！所以关闭门户叫做坤，打开门户叫做干，一关一开叫做变化；往来不穷叫做通达，显现出来叫做象，成形叫做器，制作而使用叫做法，利用它出入往来，民众都使用它叫做神。
因此《易经》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生大业。所以效法象征没有比天地更大的；变化通达没有比四季更大的；悬挂表象昭明显著没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备齐万物供人使用，制成器具以利天下，没有比圣人更大的；探求幽深、索取隐微，钩取深远、达到极远，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉事业的人，没有比蓍草和龟甲更大的。所以天生神妙之物，圣人取法它。天地变化，圣人效法它。天垂示表象，显现吉凶，圣人模仿它。黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法它。《易经》有四象，是用来显示变化的。附上卦爻辞，是用来告知吉凶的。确定吉凶，是用来决断的。
第十二章
《易经》说：“从天降下保佑，吉祥没有不利。”孔子说：“保佑，就是帮助。天所帮助的，是顺从天理的人。人所帮助的，是诚信的人。履行诚信而想着顺从天理，又崇尚贤人，所以‘从天降下保佑，吉祥没有不利。’”
孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”那么圣人的心意，难道就不能显现了吗？孔子说：“圣人设立卦象来完全表达心意，设置卦爻来完全表达真情和虚伪，附上卦爻辞来完全表达言语，变化而贯通来完全表达利益，鼓舞激励来完全表达神妙。”
乾坤两卦，大概是《易经》的蕴藏吧！乾坤排列有序，《易经》就确立在其中了。乾坤如果毁坏，就无法显现《易经》；《易经》无法显现，那么乾坤也许就近乎止息了。所以形而上者叫做道，形而下者叫做器，变化而裁制叫做变，推行而运用叫做通，取来施行于天下民众叫做事业。因此所谓象，是圣人发现天下幽深难见的事理，而模拟其形态容貌，象征其事物适宜，所以叫做象。圣人发现天下变动的事理，而观察其会合贯通，以施行其典章礼制，附上卦爻辞来决断其吉凶，所以叫做爻。穷尽天下幽深事理的存在于卦象；鼓动天下变动力量的存在于卦爻辞；变化而裁制的存在于变通；推行而运用的存在于通达；神妙而显明的，在于其人；默然而成就，不言而诚信，在于德行。