繫辭下
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。
第二章
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之；易窮則變，變則通，通則久；是以自天祐之，吉无不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸周易/夬。
第三章
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第四章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮！天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者，屈也；來者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」
易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，无咎。』此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也；故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：『何校滅耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。』」
第五章
子曰：「乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。
第六章
易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！是故：
履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不没。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。
履，以和行。謙，以制禮。復，以自知。恒，以一德。損，以遠害。益，以興利。困，以寡怨。井，以辯義。巽，以行權。
第七章
易之為書也不可遠，為道也屢遷；變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
第八章
二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利近者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，其遇不同：三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事邪！是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎；此之謂易之道也。
第九章
夫乾，天下之至健也；德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也；德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶或害之，悔且吝。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多；誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
第一章
八卦排成序列，卦象就包含在其中了；将八卦两两重叠，六爻就包含在其中了；刚爻与柔爻相互推移，变化就包含在其中了；在卦爻下加上文辞来指明吉凶，行动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是从行动中产生的。刚爻和柔爻，是确立卦象根本的；变化与通达，是顺应时势的；吉与凶，是通过坚守正道而取胜的。天地的规律，是通过坚守正道而被人观察的；日月的规律，是通过坚守正道而发出光明的；天下的一切变动，是通过坚守正道而归于统一的。乾卦，以刚健的姿态向人显示平易；坤卦，以柔顺的姿态向人显示简约。爻，就是仿效这种变化；卦象，就是模拟这种形态。爻和卦象在卦内变动，吉凶就在卦外显现；功业在变化中显现，圣人的情怀在文辞中显现。天地最大的德行是化生万物，圣人最大的宝物是权位，靠什么来守住权位？是仁爱；靠什么来聚集民众？是财富；管理财富、端正言辞、禁止民众为非作歹，这就是义。
第二章
上古时代，包牺氏统治天下时，抬头观察天象，低头观察地理，观察鸟兽的纹理以及大地的适宜情况，近处取法于自身，远处取法于万物；于是开始创制八卦，用来通达神明的德性，用来归类万物的情状。他编结绳索制成网罗，用来打猎和捕鱼，这大概是取法于离卦。
包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，将耕种锄草的好处教导给天下人，这大概是取法于益卦。中午设立集市，招来天下的民众，聚集天下的货物，交易后各自散去，各得所需，这大概是取法于噬嗑卦。
神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们通晓事物的变化，使民众不感到厌倦；神妙地加以转化，使民众适宜适应；《易经》的道理是：事物发展到尽头就会变化，变化就能通达，通达就能长久；因此上天保佑他们，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，这大概是取法于乾卦和坤卦。
挖空木头做成船，削尖木头做成桨，船和桨的便利是用来渡过不能通行的水域，到达远方以利天下，这大概是取法于涣卦。
驾牛乘马，牵引重物到达远方以利天下，这大概是取法于随卦。设置多重门，夜间敲梆警戒以防备暴徒，这大概是取法于豫卦。
截断木头做成杵，挖地做成臼，臼和杵的便利，使万民得到帮助，这大概是取法于小过卦。
弯曲木头做成弓，削尖木头做成箭，弓和箭的便利，是用来威震天下，这大概是取法于睽卦。
上古时代，人们居住在洞穴中，露宿在野外；后世的圣人改用宫室，上有栋梁，下有屋檐，用来抵御风雨，这大概是取法于大壮卦。
上古时代的丧葬，用厚厚的柴草包裹尸体，埋在荒野中，不堆土堆，不种树木，丧期没有定数；后世的圣人改用棺椁，这大概是取法于大过卦。
上古时代，用结绳记事来治理天下；后世的圣人改用刻写文字，百官用来治理政事，万民用来考察事务，这大概是取法于夬卦（或《周易》原文作“夬”）。
第三章
因此，《易经》就是卦象。卦象，就是模拟物象。彖辞，是裁断卦义。爻，是仿效天下万物的变动。所以吉凶由此产生，悔吝由此显现。
阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的爻画是奇数，阴卦的爻画是偶数。它们的德性如何呢？阳卦好比一个君主统治两个民众，这是君子的道；阴卦好比两个君主争夺一个民众，这是小人的道。
第四章
《易经》说：“心意不定地往来，朋友会顺从你的想法。”孔子说：“天下事何必思虑！天下万物殊途而同归，百种思虑而目标一致，天下事何必思虑！太阳去了月亮就来，月亮去了太阳就来，日月相互推移而光明产生。寒冷去了暑热就来，暑热去了寒冷就来，寒暑相互推移而年岁形成。往，是屈退；来，是伸展。屈伸相互感应而利益产生。尺蠖的屈身，是为了求得伸展。龙蛇的冬眠，是为了保存自身。精研义理达到神妙境界，是为了实际应用。利用所学安顿自身，是为了提高德性。超越这些再往前发展，或许就难以知晓了。穷尽神妙、通晓变化，是德性的盛大。”
《易经》说：“困在石头中，倚靠在蒺藜上，走进自己的家，看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困窘的地方却困窘，名声必定受辱；不该依靠的地方却依靠，自身必定危险；既受辱又危险，死期将近，妻子还能见到吗！”
《易经》说：“王公在高墙上射中隼鸟，捕获了它，没有不利。”孔子说：“隼是飞禽；弓箭是武器；射箭的是人。君子把利器藏在身上，等待时机行动，有什么不利的呢？行动没有阻碍，因此出手就有收获，这是说先准备好工具再行动。”
孔子说：“小人不知羞耻、不仁德，不畏惧、不道义，不见利益就不勤勉，不受威吓就不惩戒；受到小的惩戒而获得大的警戒，这是小人的福气。《易经》说：‘脚上戴着刑具只伤了脚趾，没有灾祸。’说的就是这个道理。善行不积累不足以成就名声，恶行不积累不足以毁灭自身；小人认为小善没有益处就不去做，认为小恶没有伤害就不肯改正；所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易经》说：‘肩上扛着刑具伤到了耳朵，凶。’”
孔子说：“危险，往往是由于安享其位；灭亡，往往是由于保全其生存；动乱，往往是由于自以为治理有方。因此君子在安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘动乱，所以自身平安而国家可以保全。《易经》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了，就像系在茂盛的桑树上。’”
孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，智慧狭小而谋划大事，力量微弱而承担重任，很少有不招致灾祸的。《易经》说：‘鼎折断了腿，打翻了王公的美食，身上沾满污物，凶。’说的就是不能胜任。”
孔子说：“预知事物的征兆，真是神妙啊！君子与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，这大概就是预知征兆吧！征兆，是事物变动的微小迹象，是吉凶预先显现的苗头。君子看到征兆就行动，不等一整天。《易经》说：‘坚如石头，不到一整天就明白，守正则吉。’既然像石头一样坚定，哪里需要一整天呢？当时就能判断。君子懂得微小的也懂得显著的，懂得柔弱的也懂得刚强的，这是万民所仰望的。”
孔子说：“颜回这个弟子，大概接近知几的境界了吧！有了不善，没有不知道的；知道了，就不再重犯。《易经》说：‘走不远就返回，没有大的悔恨，最为吉祥。’天地之气交融，万物化育醇厚；男女交合，万物化育生成。《易经》说：‘三人同行，就会减少一人；一人独行，就会得到朋友。’说的是归于专一。”
孔子说：“君子先安顿好自身然后再行动，先平心静气然后再说话，先确定交情然后再求助于人。君子修养这三方面，所以能保全自身。在危险中行动，民众就不会跟从；在恐惧中说话，民众就不会响应；没有交情就求助，民众就不会支持。没有人支持，伤害你的人就来了。《易经》说：‘没有人帮助他，有人攻击他。立心不恒久，凶。’”
第五章
孔子说：“乾坤两卦，大概是《易经》的门户吧！干，是阳性的物象；坤，是阴性的物象。阴阳的德性相合，刚柔就有了形体，用来体察天地的创造，用来通达神明的德性。”卦的名称虽繁杂却不超越义理，考察卦象的类别，大概是衰世的意思吧！《易经》彰明往事而察知未来，使细微的显现、幽暗的阐明，打开卦象就能恰当命名、辨别事物，用正确的言辞作出判断，就完备了。它的名称虽小，但取类却很大；它的意旨深远，它的文辞有文采；它的言辞委婉而切中事理，它的事理直露而含蓄；用阴阳两类来帮助民众行事，以明示得失的报应。
第六章
《易经》的兴起，大概是在中古时代吧！创作《易经》的人，大概是有忧患意识吧！因此：
履卦，是德性的基础。谦卦，是德性的把柄。复卦，是德性的根本。恒卦，是德性的稳固。损卦，是德性的修养。益卦，是德性的充裕。困卦，是德性的辨别。井卦，是德性的处所。巽卦，是德性的制裁。
履卦，和顺而到达目标。谦卦，尊崇而光大。复卦，微小而能辨别事物。恒卦，繁杂而不厌倦。损卦，先难而后易。益卦，长久充裕而不枯竭。困卦，穷困而通达。井卦，居于其位而能施惠。巽卦，权衡而隐微。
履卦，用来和顺行动。谦卦，用来制礼。复卦，用来自我认知。恒卦，用来专一德行。损卦，用来远离祸害。益卦，用来兴起利益。困卦，用来减少怨恨。井卦，用来辨别义理。巽卦，用来行使权变。
第七章
《易经》这部书不可远离，它所体现的道经常变迁；变动而不停留，周流于六爻之间，上下没有常规，刚柔相互转换，不可执着于固定法则，只有随着变化而适应。它的出入有法度，使内外知道警惕。又使人明白忧患和事由，虽然没有师保的教导，却好像面对父母。起初遵循卦爻辞来揣度义理，既有固定的法则，但如果不是适当的人，道也不会凭空施行。
《易经》这部书，以推究事物始末为根本。六爻相互错杂，只是体现特定时势的具体事物。初爻难以理解，上爻容易明白，这是本末的关系。初爻的文辞模拟事物的开端，上爻的文辞最终完成结局。至于错杂各种事物、撰述德性、辨别是非，那么没有中间的四爻就不完备。唉！要推究存亡吉凶，只要居于卦中就能知晓。有智慧的人观察彖辞，就能理解大半了。
第八章
二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的吉凶不同：二爻多赞誉，四爻多恐惧，因为靠近君位。柔爻的道，不利于靠近君位，它的要点在于没有灾祸，它的功用在于柔和居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，它们的际遇不同：三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱等级的差别。如果爻是柔弱的就危险，如果是刚健的就能胜任吗？
《易经》这部书，内容广大完备：包含了天的道理，人的道理，地的道理。兼有天地人三才而每才各用两爻来象征，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是三才的道理。道的运行有变动，所以称为爻；爻有上下贵贱的等次，所以称为物；物象相互错杂，所以称为文；文理有当与不当，所以吉凶就产生了。
《易经》的兴起，大概是在殷商末年、周朝德业兴盛的时候吧！大概是在文王与纣王那一段世事的时候吧！因此它的文辞充满了危惧意识。懂得危惧的人，能使事情转危为安；掉以轻心的人，却会使事情倾覆失败。它的道理非常广大，各种事物都不能废弃它。始终怀着恐惧谨慎之心，其要旨在于求得没有过错。这就是《易经》的道理。
第九章
乾卦，是天下最刚健的；它的德行是恒久平易而能知晓艰险。坤卦，是天下最柔顺的；它的德行是恒久简约而能知晓阻难。能够使人内心愉悦，能够研察诸侯的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，变化与作为，吉祥之事必有祥兆；观察事物的象征就能知晓器物的功用，占问事情就能预知未来的结果。
天地设立了上下之位，圣人能够成就其功业；既用人的谋虑，又用鬼神的谋虑，百姓也能参与其中而发挥才能。八卦用卦象来告知，爻辞和卦辞根据情理来表述，刚柔交错居于卦中，吉凶就可以显现了。变动是为了趋利而言说，吉凶则随情理而转移。因此，爱憎相互攻击就产生了吉凶，远近相互取舍就产生了悔恨，真情与虚伪相互感应就产生了利害。大凡《易经》的情理，是如果亲近而不能相合，就会有凶险或灾害，甚至产生悔恨与羞辱。
将要背叛的人，他的言辞惭愧不安；心中疑惑的人，他的言辞枝节分散；吉祥的人言辞少；急躁的人言辞多；诬陷善良的人，他的言辞游移不定；失去操守的人，他的言辞理屈词穷。