德充符第五
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」
仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」
仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎无假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」
常季曰：「何謂也？」
仲尼曰：「白其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」
仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實；勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉！子而說子之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之；遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪！吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」
子產蹴然改容更貌曰：「子无乃稱！」
魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
无趾曰；「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」
无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
无趾曰：「天刑之，安可解！」
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。无君入之位以濟乎人之死，无聚祿以望人之腹；又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下，與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾〔而〕若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，无為愛之；皆无其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
哀公曰：「何謂才全？」
仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜无卻，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
「何謂德不形？」
曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？无喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身，眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天！
惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」
莊子曰：「然。」
惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝，天選子之形，子以堅白鳴！」
鲁国有个被砍去一只脚的人，名叫王骀，跟他游学的人数与孔子的弟子相当。常季问孔子说：“王骀是个被砍去一只脚的人，跟他游学的人在鲁国和先生您各占一半。他站着不教导，坐着不议论，弟子们空着去，满载而归。难道真有不用言语的教导，无形之中使人内心有所成就的吗？这是什么样的人呢？”
孔子说：“这位先生是圣人啊。我孔丘只是落后了，还没有去向他请教罢了。我将要拜他为师，何况那些不如我的人呢！何止鲁国，我将要引领天下的人去跟他游学。”
常季说：“他是个被砍去一只脚的人，却能超过先生您，那他跟普通人相比，差距就更远了。像这样，他运用心智到底是怎样的呢？”
孔子说：“死生也算是大事了，却不能使他有所改变；即使天翻地覆，他也不会因此失落。他审察自己无所依凭，而不随外物变迁；顺应万物的变化，而持守自己的根本。”
常季说：“这是什么意思呢？”
孔子说：“从相异的角度去看，肝和胆就像楚国和越国那样遥远；从相同的角度去看，万物都是一样的。像这样的人，他不知道耳目适合什么，而让心神遨游于德行的和谐之中；对于万物，他只看它们相同的一面，而看不到它们丧失了什么，看待自己失去一只脚，就像丢弃一块泥土一样。”
常季说：“他修养自身，用他的智慧获得他的本心，用他的本心获得永恒不变之心，众人为什么归附他呢？”
孔子说：“人没有在流动的水中照影的，而在静止的水中照影，只有静止的水才能让众人停下来照影。接受生命于大地，只有松柏独自在冬夏保持青翠；接受生命于上天，只有虞舜独自得到正道，幸运地能端正自己的生命，因而能端正众人的生命。保全本始的征验，是无所畏惧的实质；勇士独自一人，勇敢地冲入千军万马之中。那些追求名声而能自我要求的人，尚且能这样，何况那主宰天地，包藏万物，只是把六骸当作寓所，把耳目当作表象，把智慧所知的视为同一，而内心未尝有死的人呢！他尚且将选定日子升登高境，人们就跟随他了。他又怎么肯把外物当作一回事呢！”
申徒嘉是个被砍去一只脚的人，而和郑国的子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。”到了第二天，他们又合坐在同一堂屋同一席子上。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。现在我要出去了，你可以停下吗？还是不停呢？况且你见到执政大臣而不回避，你把自己和执政大臣看成一样吗？”
申徒嘉说：“先生的门下，原来有像这样的执政大臣吗！你炫耀你的执政大臣身份而轻视别人吗？我听说过：‘镜子明亮就不落灰尘，落上灰尘就不明亮。长久和贤人相处就没有过错。’现在你所取法的大人物，是先生，而你竟说出这样的话，不是太过分了吗？”
子产说：“你已经像这样了，还要和尧争比善良，估量你的德行，难道还不足以让你自己反省吗？”
申徒嘉说：“自己陈述自己的过错，认为不应当被砍脚的人很多；不陈述自己的过错，认为不应当保全双脚的人很少。知道无可奈何而安于命运，只有有德的人才能做到；游走在羿的射程之内，中央是容易中箭的地方；然而没有被射中，这是命运。别人用他们完整的双脚来嘲笑我残缺不全的双脚，我很多次都勃然大怒；但到了先生这里，我就怒气全消而回去了。不知道先生是用善来洗涤我呢！我和先生游学十九年了，而他从来不觉得我是个被砍去一只脚的人。现在你和我游学于形体之内，而你却在形体之外要求我，不是太过分了吗？”
子产局促不安地改变脸色说：“你请不要再说了！”
鲁国有个被砍去一只脚的人，名叫叔山无趾，用脚后跟走路去见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前已经犯了这样的祸患。即使现在来了，又怎么来得及呢！”
无趾说：“我只是因为不识时务而轻率地使用我的身体，所以我才失去了脚。现在我来，还有比脚更尊贵的东西存在，我因此要保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的，我把先生您当作天地，哪知道先生您竟然是这样的人！”
孔子说：“我孔丘实在浅陋啊！先生为什么不进来呢，请讲讲你所听到的！”
无趾出去了。孔子说：“弟子们努力啊！那无趾，是个被砍去一只脚的人，还努力求学来弥补以前的恶行，何况道德完备的人呢！”
无趾对老聃说：“孔丘和至人相比，恐怕还没达到吧？他为什么那样殷勤地以学者自居呢？他追求用奇异怪诞的名声传闻天下，不知道至人把这些看作自己的枷锁吗？”
老聃说：“为什么不直接让他把死生看作一条，把可和不可看作一贯，从而解开他的枷锁呢？这样可以吗？”
无趾说：“这是上天对他的惩罚，怎么可以解开呢！”
鲁哀公问孔子说：“卫国有个相貌丑陋的人，名叫哀骀它。男人和他相处，想念他而不肯离去。女人见到他，向父母请求说‘与其做别人的妻子，宁愿做这位先生的妾’，这样的人有十几个还不止。不曾听说他倡导什么，总是应和别人罢了。他没有统治者的权位来拯救别人的死亡，没有积蓄的俸禄来填饱别人的肚子；而且又用丑陋的相貌使天下人惊骇，只应和而从不倡导，智慧不超出人世之外，然而无论男女都聚集在他面前，这必定有与常人不同的地方。我把他召来看了看，果然丑陋得使天下人惊骇，和我相处，不到一个月，我就对他的为人有意了；不到一年，我就信任他了。国家没有宰相，我就把国政托付给他。他淡漠地随后才答应，漫不经心地好像要推辞。我感到惭愧，最后还是把国政交给了他。没过多久，他就离开我走了，我忧虑得好像有所失落，好像没有人能和我一起快乐地治理这个国家了。这究竟是什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经出使到楚国，恰巧看见小猪在刚死的母猪身上吃奶，一会儿都惊慌地丢开母猪逃走了。因为母猪看不见自己了，不像活着的样子了。小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱主宰它形体的东西。战死的人，埋葬时不用棺饰；被砍脚的人，对于鞋子没有理由爱惜它；都没有了根本了。做天子的嫔妃，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的人只在宫外居住，不再服役。形体完整尚且能这样，何况道德完备的人呢！现在哀骀它不说话就取得信任，没有功绩就受到亲近，使人把国政托付给他，还唯恐他不接受，这一定是才质完备而德行不显露于外的人。”
哀公说：“什么叫才质完备？”
孔子说：“死生存亡，困厄显达贫贱富贵，贤能与不肖诋毁赞誉，饥渴寒暑，这些都是事物的变化，命运的运行。它们日夜在面前交相更替，而智慧不能窥测它们的起始。所以这些不足以扰乱本性的和谐，不可以侵入心灵深处。使心灵和顺安适，通达而不失愉悦；使日夜没有间断，而与万物共沐春阳，这是接触外物而萌生顺应时宜的心境。这就叫作才质完备。”
“什么叫德行不显露？”
孔子说：“平静，是水完全静止的状态。它可以作为准则，内心保持平静而外表不震荡。德行，是成就和谐修养的结果。德行不显露于外，万物就不会离开它。”
哀公有一天把这些话告诉闵子说：“起初我以国君的地位治理天下，执掌百姓的纲纪而忧虑他们的生死，我自以为很通达了。现在我听了至人的言论，恐怕我没有其实，轻率地使用我的身体而使国家危亡。我和孔丘，不是君臣关系，而是以德相交的朋友罢了！”
一个跛脚、驼背、无唇的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再看那些形体完整的人，他们的脖子却显得细细的。一个脖子长着大瘤子的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再看那些形体完整的人，他们的脖子却显得细细的。所以德行有所长处，形体就会被人遗忘；人如果不遗忘所应当遗忘的形体，而遗忘了所不应当遗忘的德行，这才叫作真正的遗忘。所以圣人有所游心，而把智慧看作孽障，把约束看作胶漆，把施德看作交接，把工巧看作商贾。圣人不图谋，哪里用得着智慧？不砍削，哪里用得着胶漆？没有丧失，哪里用得着施德？不谋利，哪里用得着商贾？这四种，是上天的养育。上天的养育，就是天赐的食物。既然从上天接受了食物，又哪里用得着人为！有人的形体，而没有人的常情。有人的形体，所以和人群居；没有人的常情，所以是非不会附着于自身。渺小啊，它属于人的一类！伟大啊，它独自与天道为一体！
惠子对庄子说：“人本来是没有情的吗？”
庄子说：“是的。”
惠子说：“人如果没有情，怎么能称作人呢？”
庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么能不称作人呢？”
惠子说：“既然称作人，怎么能没有情？”
庄子说：“这不是我所说的情。我所说的无情，是说人不因为好恶而在内伤害自己的身体，常常顺应自然而不刻意增益生命。”
惠子说：“不增益生命，怎么能保有他的身体？”
庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不要因为好恶而在内伤害自己的身体。现在您在外耗散您的精神，在内劳累您的精力，靠着树木吟咏，靠着干枯的梧桐打盹。上天选择了您的形体，您却用‘坚白’之论来争鸣！”